《上帝許可信徒遭患難的原因》（太10：26-31）
（太10:26-31）「所以不要怕他們。因為掩蓋的事，沒有不露出來的。隱藏的事，沒有不被人知道的。我在暗中告訴你們的，你們要在明處說出來。你們耳中所聽的，要在房上宣揚出來。那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們。惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕他。兩個麻雀，不是賣一分銀子嗎？若是你們的父不許，一個也不能掉在地上。就是你們的頭髮，也都被數過了。所以不要懼怕。你們比許多麻雀還貴重。」
這段經文是主耶穌對門徒們的教訓，告訴他們要勇於見證自己的信仰，不要膽怯隱藏。即使遭遇患難也不要害怕，因為連小小的麻雀都在上帝的保守當中，如果不是上帝的許可，麻雀都不會失去生命，何況我們這些兒女，更是在祂無微不至的保守當中。那麼，有一些弟兄姊妹會問「既然上帝保守我們，為什麼我們這些上帝兒女還會遭遇患難呢？」這就是上帝的美意了。下面我們就試著來分析一下《上帝許可信徒遭患難的原因》。
一、為了使信徒省察迴轉（但9：1-11）
（但9:1-11）「瑪代族亞哈隨魯的兒子大利烏立為迦勒底國的王元年，就是他在位第一年，我但以理從書上得知耶和華的話臨到先知耶利米，論耶路撒冷荒涼的年數，七十年為滿。我便禁食，披麻蒙灰，定意向主神祈禱懇求。我向耶和華我的神祈禱，認罪，說，主阿，大而可畏的神，向愛主，守主誡命的人守約施慈愛。我們犯罪作孽，行惡叛逆，偏離你的誡命典章，沒有聽從你僕人眾先知奉你名向我們君王，首領，列祖，和國中一切百姓所說的話。主阿，你是公義的，我們是臉上蒙羞的。因我們猶大人和耶路撒冷的居民，並以色列眾人，或在近處，或在遠處，被你趕到各國的人，都得罪了你，正如今日一樣。主阿，我們和我們的君王，首領，列祖因得罪了你，就都臉上蒙羞。主我們的神是憐憫饒恕人的，我們卻違背了他，也沒有聽從耶和華我們神的話，沒有遵行他借僕人眾先知向我們所陳明的律法。眾人都犯了你的律法，偏行，不聽從你的話。因此，在你僕人摩西律法上所寫的咒詛和誓言都傾在我們身上，因我們得罪了神。」
這是神的僕人但以理在上帝面前，為自己的民族同胞和列祖曾經所犯的罪，做省察認罪的禱告。他說因他們列祖所犯的罪，使得他們被擄外邦，將近七十年了。上帝曾經借著耶利米預言，他們將被擄外邦七十年。這七十年將是以色列人痛苦的七十年。不僅僅是身體方面，受壓迫，奴役。還有精神方面的轄制和摧殘。
人就是這樣，不遇見環境患難的時候，不懂的省察自己。常常掩耳盜鈴會自欺欺人，也會自我逃避，自我感覺良好。但是一旦有環境患難臨到，就會省察了。不僅為自己省察，也會為國家民族省察。就拿這次「yiqing」來說，有些以往高高在上自詡發達的國家，這次卻是損失慘重。可能會讓人有種幸災樂禍的快感。但是，回過頭來我們要想一想，我們就比人家好嗎？真的是我們自己的能力使災害減輕的嗎？那麼這次變異又說明什麼呢？誰敢說不是上帝對我們狂妄自大的管教呢？以後還會有什麼情況，誰能保證呢？我們現在唯一能做的，不僅僅是「盡人力」，還要「仰望神」。也就是「歸回」。心靈的歸回。承認我們自己的無知渺小，仰望神的憐憫眷顧。
二、為了使信徒認罪悔改（拿3：1-10）
（拿3:1-10）「耶和華的話，二次臨到約拿說，你起來，往尼尼微大城去，向其中的居民宣告我所吩咐你的話。約拿便照耶和華的話起來，往尼尼微去。這尼尼微是極大的城，有三日的路程。約拿進城走了一日，宣告說，再等四十日，尼尼微必傾覆了。尼尼微人信服神，便宣告禁食，從最大的到至小的，都穿麻衣（或作披上麻布）。這信息傳到尼尼微王的耳中，他就下了寶座，脫下朝服，披上麻布，坐在灰中。他又使人遍告尼尼微通城，說，王和大臣有令，人不可嘗什麼，牲畜，牛羊不可吃草，也不可喝水。人與牲畜都當披上麻布，人要切切求告神。各人回頭離開所行的惡道，丟棄手中的強暴。或者神轉意後悔，不發烈怒，使我們不至滅亡，也未可知。於是神察看他們的行為，見他們離開惡道，他就後悔，不把所說的災禍降與他們了。」
從約拿書的例子我們可以看到，上帝真的是不願意刑罰毀滅的神。而是願意人人都悔改的上帝。尼尼微城雖然罪惡滔天，但是上帝沒有立刻毀滅他們，而是給了他們悔改的機會。上帝派約拿去尼尼微宣告，就是一個最好的證明。約拿的悖逆都在上帝的計劃之中，包括因此耽擱的時間，都是上帝給尼尼微人醒悟，認罪的機會。就像今天，上帝雖然讓一些人在災害當中離世，但是卻還存留大多數人的性命，就是給我們悔改的機會。因此當約拿在尼尼微大城，本該走三天的路程，只宣告了一天，就從上到下全國都認罪悔改了。這是約拿做工的果效嗎？當然不是。而是上帝的慈愛和赦免。有人在患難當中，只會埋怨，苦毒。就像以色列人在曠野當中的經歷。可最後有什麼益處呢？只不過把自己作死的更快而已。而那些在患難當中認罪悔改的人，卻得到額外的恩典——得救的機會。因此，弟兄姊妹，當你遇到環境挫折的時候，是認罪悔改還是報怨苦毒呢？聰明人都會選對不對？
三、為了使信徒更加敬畏（箴28：14傳7：13-14）
（箴28:14）「常存敬畏的，便為有福。心存剛硬的，必陷在禍患裡。」雖然不是所有的患難都是從罪來的，都是被神管教的結果。但是心存剛硬卻一定會遭遇禍患，卻是不變的道理。因為自己剛硬是導致禍患的「第一因」。反過來說，「常存敬畏」的人，就不會任意妄為，就減少許多「作死」的機率。這是正常的思維邏輯。
（傳7:13-14）「你要察看神的作為，因神使為曲的，誰能變為直呢？遇亨通的日子，你當喜樂。遭患難的日子，你當思想。因為神使這兩樣並列，為的是叫人查不出身後有什麼事。」聖經告訴我們，神允許順境與逆境臨到每一個人，他將兩者糅合在我們的生命中，使我們難以預測將來，或倚賴自己的智慧和能力。比方在順境中，我們常自誇成就;在逆境時，則會責怪神，而不感謝他從逆境中帶給我們的好處。當我們的生活平安穩妥，感到能掌握自己的命運時，需要警醒不要自鳴得意，否則神可能藉逆境來驅使你迴轉歸向他。當人生似乎茫然不定，又無法控制時，也不要灰心絕望，因神掌握一切，他能使人在逆境中獲益良多。就像聖經說的「萬事互相效力，叫愛神的人得益處。」
四、為了使信徒警醒禱告（詩6：1-10）
（詩6：1-10）「（大衛的詩，交與伶長。用絲弦的樂器，調用第八。）耶和華阿，求你不要在怒中責備我，也不要在烈怒中懲罰我。耶和華阿，求你可憐我。因為我軟弱。耶和華阿，求你醫治我。因為我的骨頭髮戰。我心也大大地驚惶。耶和華阿，你要到幾時才救我呢？耶和華阿，求你轉回，搭救我。因你的慈愛拯救我。因為在死地無人記念你，在陰間有誰稱謝你。我因唉哼而睏乏。我每夜流淚，把床榻漂起，把褥子溼透。我因憂愁眼睛乾癟。又因我一切的敵人眼睛昏花。你們一切作孽的人，離開我吧。因為耶和華聽了我哀哭的聲音。耶和華聽了我的懇求。耶和華必收納我的禱告。我的一切仇敵都必羞愧，大大驚惶。他們必要退後，忽然羞愧。」
大衛之所以被上帝稱為「合祂心意的王」，就是因為大衛凡事都遵行神的旨意。凡事都禱告尋求神的帶領。大衛更是最善於在患難當中禱告，省察認罪，並且真心悔改的人。我們看大衛許多詩篇作品都是省察，認罪的禱告。這一點恰恰就是今天許多基督徒缺乏的。我們常常是沒事不禱告，有事六神無主忘了禱告。想禱告的時候，不知道怎麼禱告了。
我們來看大衛這篇非常有代表代表性的禱告文，第一句「耶和華阿，求你不要在怒中責備我，也不要在烈怒中懲罰我。」這句禱告說明什麼？說明大衛承認自己有罪，該受懲罰。他不推託，不狡辯。只是懇求，上帝不要在盛怒之下懲罰自己，請上帝先消消氣。然後接下來全是懇求。就是求憐憫，求醫治。不像我們今天，常常是驕傲自義，就算禱告也為自己狡個理，辯個駁。其實這是最無知的。就像（約一1:8）「我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我們心裡了。」
你有什麼好狡辯的呢？像世人說的「解釋就是掩飾」。上帝是察看人心的，有什麼能夠在上帝的眼目之下隱藏呢？還不如乾乾脆脆認罪悔改的態度去禱告。就像尼尼微王所說的「或者神轉意後悔，不發烈怒，使我們不至滅亡，也未可知。」即使上帝不轉意，也是我們咎由自取啊！是不是？有什麼好狡辯的呢？要知道，上帝最不喜歡的就是「法利賽人自義的禱告」了。因此當我們在患難面前的時候，不是先想著自己冤枉，而是更加謙卑在上帝面前來禱告求憐憫。上帝很多時候就是看我們不禱告，因此借著環境患難催逼我們向祂禱告。就像聖經說的「你們得不著，是因為你們不求」。當然，「求也得不著，是因為你們妄求」。
我們即不能不求，也不能妄求。要先省察，認罪。然後悔改禱告。這樣我們就不徒受挫折，不白受患難。也是從環境患難當中得著了益處。現在，我們知道上帝許可基督徒遭遇患難的原因了嗎？當然還有最重要的一點就是.
五、為了使信徒持守盼望（彼後3：11-13）
（彼後3:11-13）「這一切既然都要如此銷化，你們為人該當怎樣聖潔，怎樣敬虔，切切仰望神的日子來到。在那日天被火燒就銷化了，有形質的都要被烈火熔化。但我們照他的應許，盼望新天新地，有義居在其中。」我們常常只是從聖經當中看到，末後的日子如何如何。卻從沒有一個實際的概念。直到我們親身經歷了聖經所說的主來之前的一些預兆，在末後的時候，有「饑荒，有瘟疫，有戰爭」等等。若是在幾年之前，有人跟我們說將有一場泛濫全球的瘟疫即將發生，我們會相信嗎？我們會覺得他是異端，在妖言惑眾。可是，此時此刻我們還覺得這是謠傳嗎？
上帝之所以讓我們經歷這些，就是提醒我們這些在安逸享樂當中的人，不要貪愛世界過甚，就樂不思蜀了。不要忘了，我們永恆的家在天上。早晚有一日我們要回去的。現在地上的一切，不過是為了肉體短暫的供應而已。而肉體的短暫卻是為了將來永恆的預備。所以上帝就是借著這些患難讓我們不再思念肉體的事，而是天上的事。阿們？這也是上帝許可我們經歷患難的一個重要因素。我們明白了嗎？
感謝一直關心關注佳音工作坊的同工弟兄姊妹，上帝賜福
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