編者按：
我們今天分享一個
非常值得思考的悖論，
叫做：所羅門悖論，
這個悖論講的是什麼呢？
讓我們一起來看！
什麼叫「所羅門悖論」？
熟悉《聖經》的朋友們都知道，
所羅門，
是古以色列聯合王國的第三任君主，
在《舊約·列王紀》中，
稱他有「非凡的智慧」。
所羅門的智慧無與倫比，甚至在後世居然成為了一種形容詞，所以，當人們想要稱讚一個人的聰明才智時，常用這句「這個人擁有所羅門一般的智慧」來形容。
所羅門在年輕時便得到了上帝賦予的智慧，所以他特別擅長給別人提建議，能很好的解答別人的疑惑、解決別人的問題。
在當時，甚至流行這樣一句話：「如果你有什麼疑難問題，那就去問所羅門吧，他一定能告訴你該怎麼辦。」於是，有很多人不遠萬裡，專程跑來找所羅門尋求建議和幫助。
這位年輕的國王真可謂是智者中的典範！他說的話都十分的理性且充滿著智慧，關鍵是，很多人得到他給出的建議之後，也總是行之有效，總之就是特別好使。
可是——
當所羅門在決策自己的問題時，似乎又沒有像他給別人提建議時那麼的智慧了，如果我們去細細了解所羅門的私生活，我們會發現他在處理自己的問題時，有著許多錯誤、甚至愚蠢的決定。
比如說：
他放縱感情娶了許多美人，這為所羅門晚年產生了很多宮鬥與政治問題埋下了隱患；他非常貪圖錢財，還特別愛向別人炫耀，這也為後來以色列遭受侵略埋下了隱患；他僅有一個兒子，卻沒有認真地教育培養，以至於所羅門死後，他那唯一的兒子成了一個暴君。
多麼聰明且有智慧的人啊！能整天給他人提出行之有效的建議，自己的生活，卻過不好。
對此，加拿大滑鐵盧大學的社會心理學家伊格爾·格羅斯曼（lgor·Grossmann）就把這種現象叫做「所羅門悖論(Solomon's paradox)」。
之所以叫做「悖論」，是因為：
按理說，這種情況應該不太可能，如果他自己都搞不清楚自己的問題，又如何給予別人智慧的建議呢？那麼他所給出的建議，真的夠「智慧」嗎？如果不智慧，那為何又對很多人「有效」呢？反之，如果他能夠給到別人智慧的建議，按理說，他也應該能很好地解決自身的麻煩才對啊！
可是，這在邏輯上好像說不過去，
不過現實中，這樣的例子比比皆是。
看別人的問題時特清楚，
看自己的問題就犯迷糊。
所以，如果這個問題不解決，讀的書、行的路、閱的人再多，也很有可能過不好這一生。
那麼，為什麼會這樣呢？
格羅斯曼教授的一系列研究表明：
人的智慧，跟情境是密切相關的。
也就是說：一個人可以在某一方面、某一場所、或某一時刻，表現出很高的智慧，但是在另外一方面卻可能表現得很沒有智慧。
我們常常能看到這種現象：
一個人談起人生意義來頭頭是道，但是他對自己的人生卻是一頭霧水。
一個人管理能力特別強，把手下人管得特別好，但是在家庭生活種卻表現得非常糟糕，自己的孩子卻管不好。
一個人在課堂上教別人兩性關係，但是自己與先生或太太的關係卻臨近崩潰，或者這個人直接就是單身。
一個人是教別人做情緒管理的專家，自己卻在生活中經常發脾氣，常常被自己的情緒左右。
一個人做企業管理諮詢，自己卻沒有經營企業的經驗，有時偶爾自己動手做事業，卻做一個黃一個。
一個人在一天之內，即便是處於同一個環境，和同一群人之中，有時表現得很有智慧，有時又很沒有智慧。
生活中也有很多所謂的「戀愛專家」，在「談戀愛」這件事上，經常給身邊的朋友出謀劃策，可自己卻無法經營一場美好又穩定的愛情，又或者自己根本沒有戀愛經驗。
我自己也是一樣，在這裡寫文章時總是頭頭是道，可是在現實生活中，我並沒有辦法把自己寫過的道理全部去完美落實。所以有時自己情緒有起伏時，朋友總是說：「這不就是你上次寫的文章裡的道理嗎？怎麼一到自己就不會了呢？還教別人呢……」
面對朋友的反饋，我也只能表示慚愧……
是啊，為什麼呢？可能，在寫文章時的「我」，和不寫文章時的「我」，是兩個「我」吧。
就像很多「畫畫的人」，
畫他人肖像畫特別好，
可自畫像就是畫不好，
我們都像這畫畫的人，
只要把問題放到自身，
就突然不會了。
我想這能夠說明兩個問題：
第一，人在特定的環境與情景中，會展現出智慧。換句話說，智慧，與環境，是有因果關係的。什麼環境呢？外界的物理環境，內心的心境，都有關係。
第二，人在面對「自己」時，往往會失去智慧，而在談論與自己「毫無關係的他人「時，卻往往能顯示出智慧。
放在別人身上就會，
放到自己身上就不會，
在通往「智慧」的路上，
這個「我」，這個「自己」 ，
經常會影響我們的智慧流露，
我想這，非常值得我們深思一番。
那麼到底，什麼叫「智慧」呢？
其實「智慧」這個詞，對我們來說，
至今也是一種「形而上」的描述。
我們無法用一種理論概念去完整地描述「何謂智慧」，只能根據情景，說「這個人很智慧、這件事辦的很有智慧、這句話很有智慧」等等。
我們可以判斷「這個是智慧、那個不是智慧」，但具體是什麼，終究還是「說不清道不明」。
既然智慧說不清也道不明，那麼所謂「獲得智慧」，那就更不用提了。
多數人在多數時候其實都是「盲人摸象」，自說自話，即便偶爾展現出智慧，也有可能是「瞎貓碰見死耗子」，如果再讓我們展現一次，或保持智慧，或幫助他人提高智慧，就非常有難度了。
智慧似乎是一種：
一個人的決策能力、和為人處事的能力被展現的過程中給到人的一種「感覺」，很飄渺，但又如此真實，看不見，但確實存在。好像有一種神奇的力量流淌在他身上一樣，它和智商，學歷似乎也都沒什麼關係。
不過，我們多數人雖然說不準，
但是，歷代的聖賢君子們
對智慧，卻有著相當一致的描述。
在古希臘哲學中，
蘇格拉底認為，人的所謂「智慧」，和神相比不值一提，而所謂「最智慧的人」，也不過是唯一一個清楚地認識到自己「無知」的人。在蘇格拉底看來：人無法真正擁有智慧——智慧是屬於神的，那麼人所能做的，就只能是不斷地求索，不斷地檢審，不斷地活在「通向智慧的途中」。
而在《聖經》中，
智慧是上帝「賦予」的，以智慧著稱的所羅門王，也是因為年輕時造聖殿、獻祭，所以才能蒙祝福、得智慧、得賞賜、得榮耀！而他最終也因為背叛上帝，而失去了智慧。
在佛法中，
智慧也是「天賜」的，佛法中「般若」、「菩提」都有智慧的意思，一切眾生原本就有「如來一般的智慧」，上天早早地就把這些賜予了我們，只是我們因為太多的「人心」，而遮蔽了內心中的本來就具備的「智慧之光」，就像太陽，一直都在，只是被烏雲遮蔽了。
程朱理學，與心學中，
也有「存天理，滅人慾」的觀念，人若想成聖成賢，就必須熄滅人慾，恢復天理，這才是智慧。
當然，還有更多，遠不止舉例的這些，其實這些堪稱智慧典範的往昔聖賢們的教導，都在表達同一個意思，而這眾多的表達可以提煉成一句話，那就是：智乃無心天賜恩。
換句話說：
智慧並不是能夠學得來的，
而是上天賦予的一種能力。
當我們去掉人心中的那些「貪婪、嗔恨、傲慢、分別、妄想等雜質」時，那種像蘇格拉底所說的「謙卑」、《聖經》描述的年輕所羅門的「敬畏」、佛陀教導的「無我」，等等品質就會顯露，此時此刻，智慧便會在我們的心中開始流淌，否則，我們便無法真正變得「有智慧」。
也正因如此，能給別人說得很好，和自己也能做到之間，差了不止一個「十萬八千裡」。
什麼叫「十萬八千裡」呢？
六祖壇經裡，師曰：
先除十惡，即行十萬；
後去八邪，乃過八千。
說得也是我們內心中的私心雜念，
去除了這些，就等於在西方極樂了，
這也是「無明」，到「智慧」的距離。
這也應了那句詩，
吾有明珠一顆，久被塵勞封鎖；
一日塵盡光生，照破山河萬朵。
那麼這個所羅門悖論，應該怎麼破呢？
其實也並不是一點辦法都沒有，
智慧本身雖然無法學習或複製，
但我們能學習獲得智慧的方法。
如同我們無法製造出一顆太陽，
但是能學習讓陽光普照的方法。
不過方法，
我們在上面其實已經講完了，
按照聖賢們的教導，
去掉人心中的私心雜念就好了，
這就是去除阻礙陽光的烏雲的辦法。
不過這「去除私心雜念」簡簡單單一句話，若是讓我們真正開始操作起來，其實並不簡單，道理雖能理解，但落實起來頗有難度。
所以我們循序漸進，分享三點格羅斯曼教授測試過的，行之有效的方法，並藉此，慢慢地、一點一點、去除我們心中的「烏雲」。
第一個方法：切換視角
就是要把發生在自己身上的事，想像成是發生在別人的身上的事。換句話說，就是要學會以一種第三人稱的視角去審視自己、去看待問題的能力。
其實關於這一點，我們在往期很多文章中都有提到過，當我們培養出一種跳脫出來看問題的角度時，往往能展現出智慧，因為此時，我們能夠減少主觀情緒帶來的影響，並且客觀、全方位地看待自身，從而做出明智的決策。
因為我們自己是看不見自己的，就像那句「不識廬山真面目，只緣身在此山中」，多數時候，可能不是我們沒有能力智慧地處理問題，而是根本看不見問題，又怎麼處理呢？
所以，如果我們能經常以第三人稱去考慮自己的問題，那麼我們也能像所羅門給別人出主意那樣，表現出更多智慧。
實驗表明，這個方法是非常可行的。
第二個辦法：增加時間緯度
就是把一個眼前發生的事，想像成是一件很久以前發生的事，製造一點時間上的距離感。換句話說，就是我們常說的，延遲判斷。
想像一下，現在你正在經歷的這件，讓你很不舒服，甚至會讓你失去理智的這件事，如果是發生在五個月或五年之前，你對已經過去很久的這件事，會作何感想呢？那麼反過來，如果是發生在五個月或五年後，未來的你，對於這件事，會作何感想呢？
關於這一點，我們也講過很多次了，對方的子彈已經打出來了，不過別著急，讓子彈飛一會兒，他未必能真正打中你，很多時候其實是我們自己著急往槍口上懟，而事實上，人家瞄準的可能一開始也根本就不是你。
所以同樣一件事，如果想像是發生在五年前，那就都無所謂了吧，都過去這麼久了；如果是發生在五年後，因為我也在成長，現在難受，不過未來的我，到時候就能一笑了之吧。
此時，我們的心境回歸清淨，
不被當下的情緒所左右，
智慧便會開始流露了。
第三個辦法：教
就是把自己想像成是一個老師，然後把要在這件事情上打交道的對方想像成是一個7-12歲的孩子。這其實和那個著名的「費曼學習法」有異曲同工之妙。
當然，這裡指的把對方當小孩，並不是因為小瞧或看扁對方，而是，當我們要教一個孩子的時候，我們就必須放下自己內心中，對大人的那種「標準，要求，與偏見」，否則我們是教不了小孩的，所以幼兒教育與成人教育，雖然都叫教育，但其實本質上根本就是另一種學科。
此時，小朋友再胡鬧、再調皮、再不可理喻，我們也能理解，就因為對方只是個孩子，我們相信：是因為他還太小，他所表現的也不是他的本意，因為還不成熟，不會表達，等等等等，總之我們在面對小孩時，會用盡各種方法去理解小朋友，不過，即便是同一種情況，我們雖然能容忍孩子，但無法容忍成年人。
所以，結果在這種想像出來的「不對等的關係」中，我們往往就能表現出更好的智慧。
其實歸根結底，所有這些方法，都是要我們學著跳出自我中心的視角，讓我們多考慮考慮別人，當我們不再單單為自己，而是開始多為他人著相的時候，就會開始有智慧。
這和佛家說的「煩惱即菩提」
其實是一個意思。
很多人理解的這句話意思是：
當我們產生煩惱的時候，借著解決或處理這個煩惱，我們就學會了處理煩惱的智慧；又或者，正因為產生了煩惱，所以也有了提高智慧的機會，否則不提高智慧，就無法解決煩惱。
這些理解都沒錯，
不過這句話還有一層意思，那就是：
當你不再為自己煩惱，而是開始為眾生煩惱的時候，上天，會給你菩提，也就是智慧。
這有點像一個人在為公司拓展業務時，董事長會給你「撥款」一樣，這個基數是非常巨大的，但如果是自己掏腰包，我們應該最清楚，自己那點錢，其實什麼都做不了。
上天開的公司，是希望更多人醒來，其主要業務，就是「喚醒」，所以當我們一心一意為他人著想時，我們就能支配那原本個人所無法具備的龐大資源，也就是智慧。
說一千道一萬，真正的智慧，
我想還是需要在實踐中提高。
紙上得來終覺淺，
絕知此事，還是要躬行。
去掉人心中的私心雜念，
改善當下的環境、身境、意境、心境。
我們每個人都像一個小水滴，要知道，一個小水滴自己其實是什麼都做不了的，只能等待「被蒸發」。所以小水滴必須放下那個「自以為是的心」，找到那個「環境」，那個能夠容納自己，體現自己，並且本來就應該去到的環境，也就是大海。
這是他作為一個小水滴，
能展現出的最大的智慧。
衷心希望大家：
在日常生活中遇到困難時，
能夠時常想起這篇文章，
多多嘗試這些方法。
感謝閱讀，與君共勉！
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