文/李銀河
柏拉圖式戀愛一直是精神戀愛的同義語。小時候不知道它的來源，後來才知道柏拉圖最初是在講同性之間的愛情：
在古希臘，同性之愛一度是社會的普遍實踐，每一位少年都會有一個成年男子做他的導師，傳授格鬥技能、文化知識，同時是他的性伴。這男子被稱為「愛者」，少年被稱為「被愛者」。
柏拉圖式愛情後來被演繹為精神戀愛的話語，其實是對愛者的規勸，勸他們在愛少年的時候，將更多的關注投向少年的精神成長，而不要過多沉溺於肉體的欲望。
不管柏拉圖的原意是什麼，精神戀愛的概念就這樣擴散開來，傳承下來，成為一個美好的人類實踐。在愛情的千姿百態當中，精神戀愛這樣一朵奇葩也偶有發生，迎風怒放。
精神戀愛的發生往往是因為愛情在肉體上無法實現。或者由於地理原因，或者由於身體條件，或者由於性別年齡等諸多因素，愛無法在現實中實現，只好轉向精神。而正是由於其純精神非物質的性質，這愛顯得更加純淨，更加純粹，更加自由奔放，更富於詩意。
並不是說，摻雜了肉體欲望的愛就不純淨，不美好，應當說，當愛情發生時，靈與肉的結合才是圓滿的。
精神之愛其實是一種殘缺之愛，是一種遺憾之愛。但是，也正因為其殘缺和遺憾，而顯得更加悽美，更加自由。靈肉結合之愛像薛寶釵，標緻、圓熟；精神之愛像林黛玉，驚豔，有病態之美。
純粹的精神之愛是可能的嗎？的確是可能的。它完全在想像之中，完全在精神領域，完全在靈魂之間，完全抽象。
其實，愛原本就是人的一種感覺，是在人的內心發生的一種濃烈的情愫，雖然有肉體的誘因，但是它基本上是一種精神活動。當現實中完全沒有可能實現時，它退回到精神領域，成為一種靈魂的對話，或者心靈的遊戲。當事人會感到它是一個超級好玩的遊戲，充滿了高尚的情愫和純潔的激情。
世上很少有人能夠玩這種遊戲。原因有二：
一，大多數激情之愛都是可以實現的，所以變成了現實中的遊戲，物質的遊戲，肉身的遊戲；
二，沒有實現可能的激情之愛大都變成了玩火，一個充滿了火藥味的炸彈，一遇到現實的捻子就會爆炸，造成現實的傷純粹的精神之愛害，比如毀滅婚姻，傷害家庭。
因此，它只能是少之又少的人們能玩得起的遊戲。如果說浪漫激情的發生本已是低概率事件，精神遊戲就更是鳳毛麟角。
然而，這個遊戲是多麼好玩啊。沒有玩過的人無緣感受其中的樂趣，只能在夢中體驗。
它最好玩之處在於沒有界限。現實中的遊戲有很多拘束是無法超越的，比如養家活口的責任、人際關係的規則，吃喝拉撒、柴米油鹽，處處掣肘，步步受限。更不必說美醜妍媸、年齡性別這些肉體因素的限制。而精神之愛卻可以超脫於所有這些現實的界限，因為它最終不過是人的一種精神活動而已。
它的好玩之處還在於強烈程度。在現實當中，事情一定有度，超過了這個度好事就變壞事；性亦如此。所以中國古代性文化特別強調節制。古希臘性文化當中，節制也是美德，而且把它視為保護自身的措施。就連口味最重的受虐狂也只能承受某種程度的虐待，超過了就造成傷害。而精神遊戲卻可以隨心所欲，想強則強，想弱則弱，想有多強烈就可以有多強烈。就像一個受虐狂，在現實中絕對不能忍受皮膚破裂程度的疼痛，但是在精神遊戲中卻可以泰然承受。
此外，它的好玩之處在於純粹。不是說現實的、肉體的遊戲就不純粹了，只是它必定伴隨著許多瑣碎的事情，人性中不可避免的汙濁和不完美。記得《欲望都市》中那個女專欄作家跟女友透露她有一次在床上放屁了，她很尷尬，她知道男友一定也很尷尬。在精神遊戲中就可以完全迴避這些人身或人性中的缺點，只把自身最美好的東西呈現給對方，與對方分享，所以精神遊戲比物質遊戲更加純粹。
如果此生有幸能夠遇到這樣好玩的人，這樣好玩的遊戲，一定要好好玩，玩得越久越好。
摘自李銀河《享受人生——我的生命美學 》，北京時代華文書局出版社- END -