​【修心】肉體所經歷的一切,終將化為生命的＂大喜悅＂!

肉體是根據"存在體"所作的選擇而來的。這個存在體，就是神，也就是你的本質，他根據其「自由意志」而選擇為人——這個物質界的探險工具。

你借著肉體來顯現你的神性，透過它、你得到了最寶貴的生命禮物：智慧。

由於存在體本身的需要，當他的靈魂進入所選擇的肉體時，是完全知曉一切的。

在靈魂進入肉體後，存在體的精神體將完全地控制這個即將成形的嬰兒。卵子與精子結合形成一個單細胞，在它分裂成長前，靈魂就進入了這個單細胞內。

這個細胞就是受精卵，靈魂的主導者－精神體，可以隨時召喚靈魂離開這個正在子宮內成形的嬰兒，當靈魂離開了正成形的嬰兒肉體後，胎兒將無法在子宮內生存而由子宮排出，這就是所謂的」流產」。

流產的發生並不完全是孕婦被驚嚇或外在的意外所引起，以女性生殖器官結構而言，胎兒在羊膜腔內是相當安全的，胎兒在裡面是很舒適的。所謂」自發性流產」中有一半是染色體異常所造成的，一個來自基因的訊息，一個來自精神體的信息。

所謂」染色體異常」就是多出一個或缺少一個性染色體，這些染色體使其中一個附著於一個或多個隱性基因，基因是精神體所傳達的信息訊號的所在地。

有四分之三的自發性流產是發生於懷孕的頭三個月，這時嬰兒所有先天性殘缺均已明顯地顯露出來，精神體已知道：它所選擇的是一具殘缺的肉體。

為什麼精神體要去選擇這具殘缺不全的肉體呢？不為別的，只為了它的需要，在生命的進化上，這種選擇對他是有好處的，它可以經驗到殘缺肉體所帶來的感覺與情感。

很多自殺的人，當他們再度選擇肉體時，常常選擇有缺陷的肉體，這並非他們的報應，而是他們的選擇。不要忘了，每一個人都有相等的自由意志。所以，如此選擇的原因在於，殘疾的身體正可滿足他們所需要的。選擇是個人的，它沒有標準。

自殺者也可以選擇健全的肉體，同樣的，沒有自殺的人也可以選擇殘缺的肉體，甚至佛也可以作如此選擇，這完全要看存在體的需要而論。存在體所作的選擇有時候看起來是毫無道理的，是荒繆的，但對存在體而言卻是有幫助的，每一次的選擇，存在體就更朝喜悅前進一步，它是進化的，並具有意義的。

殘缺的肉體對存在體而言並非是醜陋的，精神體認為」肉體的美不是真正的美」，真正的美是」心靈世界的美」，殘缺肉體的選擇有助於存在體的精神性發展。肉體的美是一種表皮上的美，是變動的，是不安定，這種美只是一種幻相，一個不切實際的東西。

存在體接受以這種形相活著，它將能夠真正的成為他自己，不用在乎別人的眼光。他更有機會純然地走入內在，真正地體會到美是什麼？喜悅是什麼？生命中真正的愛是什麼？

生命中真正的愛就是「愛你自己」，由愛自己而自然地去愛天下的人。

殘缺的肉體是短暫的，是會毀壞的。但是存在體離開此肉體時，他將不再是殘缺的，他將從殘缺的軀殼中走出來，而發現到靈魂是完整的，不受任何肉體的束縛。

於是，一種強烈被釋放的感覺，就如久囚出獄，久盲復明，它將產生極大的能量。

殘缺肉體的選擇對存在體而言是一項很好的挑戰，對他人亦有正面的效應，正常人看到它才更了解自己。因為，殘缺肉體就如同一面鏡子，它映射出你所有的情感——可能激起你內在的同情、憐憫與愛；也可能激起你的厭惡感，對殘缺者的厭惡；還也可能激起你對神的不公平而懷疑神的愛，以及對生命的無奈及憤恨。

你可能感覺到愛由你心升起，對殘缺者施予無限的愛與關懷，這將使你的心靈更自由，對生命而言是極有幫助的。另一方面，殘缺者將因你的愛而感覺到殘缺並不重要，在內心深處，他將感覺到自己不再是一位殘缺者。從你慈愛的眼中激起了他內心的愛，愛逐漸地升起，肉體就顯得微不足道了，喜悅就甜蜜地溢出來。

社會常常忽略了這些人的存在，冷漠與歧視逼著他們走入孤單的死巷，無助的情感包圍著狹隘的生命。殘缺者的情感是強烈的，是爆炸性的，是一般健全的人所難以體會的。

對愛，他們有深層的體驗與認知；對恨，亦有強烈的情感與體認；強烈而敏銳的情感使一個人更加地容易了解他自己的生命。

精神體它可以選擇殘缺的肉體，並可在任何時刻進入肉體內，再與靈魂作密切的連繫。

由受孕的一刻至嬰兒出生後的一年是大部份精神體進入肉體的時期，精神體也可以在這段期間內放棄它的選擇，當精神體放棄它的選擇時，會傳達「放棄肉體」的信息給已進入肉體內的靈魂。當靈魂接到精神體傳來的信息後，就離開了肉體，靈魂一離去，肉體就即刻死亡。

嬰兒出生後的第一年是容易死亡的。據統計：在死亡的嬰兒中，有85%的嬰兒是在出生後的第一周死去的，其中有一半是在出生後第一天就死亡的。

在嬰兒2至4個月大時，一個完全健康的嬰兒也可能會突然意外死亡，這就是醫學上所說的SIDS(嬰兒猝死症）。每1000名出生的嬰兒中就有2名死於此症。它背後的原因是：精神體並未進入這個嬰兒，而是決定召喚已進入肉體的靈魂離開這個肉體，這也是自由意志所作的選擇。

但是，精神體並不需要負任何的責任，也不會受到任何的懲罰。生命是不懲罰任何人的，包括精神體。精神體是完全自由的，在放棄所欲進入的肉體時，他也是喜悅的，肉體的死亡並不會帶給精神體任何的傷痛。

當然父母失去他們心愛的孩子會感覺無比的愧疚，這種愧疚也是一種感覺，由他們所受的這種刻骨銘心的痛苦，將使他們的思想產生極大的變化，這對嬰兒的父母而言，並非完全不好的（編者註：有一些靈性的尋求者就是始於自己嬰孩的意外死亡）。

然而，生命本身不是痛苦的，是無限喜悅的。

佛陀說，我們現在所處的世界叫娑婆世界，是充滿痛苦的，他稱之為「無明」。

佛陀說，無明就是顛倒——

「一切眾生從無始來，種種顛倒。猶如迷人四方易處，妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相，譬彼病目見空中華及第二月。善男子，空實無華，病者妄執，由妄執故，非唯惑此虛空自性，亦復迷彼實華生處，由此妄有，輪轉生死，故名無明。」就好像一位迷路的人，走入迷宮，不知東西南北，他認為「地水火風」四大合和的肉體就是「我」。其實，這個「我」只是一個合和，它不存在，但迷路的人認為」我」是存在的。他還認為眼睛所看到的東西，耳朵所聽見的聲音，鼻子所聞到的氣味，舌頭所嘗到的味道，皮膚身體所感受到的感覺，意識所想到的，就是他的」心」。其實肉體的我與肉體的六根所見的、所想的都是假的，它一點也不真，就好像說眼睛有病看到空中有花；又或有醉酒之人指著路燈說：「今晚的月亮好亮！」。其實在虛空中哪有花？路燈上哪有月亮？把沒有的看成有的，這就是」妄執」，妄執使得人一生又一生地來到這個娑婆世界受罪。

世界的確充滿了痛苦，一種無明所引起的痛苦，一個來自於社會意識的痛苦。

在醫院裡，多少無助的嬰兒在保溫箱裡插滿了無數的針管。

在非洲的戰爭街道上躺滿了餓死的母親，而懷中的幼兒尚不知母親已離他遠去。

在破陋的老人院裡，金黃色的陽光照在沒有明日的蒼白頭髮上，期盼著永不來訪的親人。

在瘋人院裡，多少的病人生活在他們的夢裡，說著人們聽不懂的話語，一個被社會所遺忘的夢。

神！難道你一點感覺也沒有嗎？難道你一點也不憐憫他們嗎？

然而，在神的眼中，在生命裡——沒有一個受害者，沒有一個無辜者，也沒有一個勝利者。

如果我們說這些可憐的人是生命的受害者，那表示我們沒有真正明了生命是什麼？所見的只是局部的生命現象，不是生命的真相。

人，憑著他自己獨有的自由意志而選擇了他自己，他是生命的創造者，沒有人強迫他去作任何生命的選擇，沒有任何外力逼著他們去作任何的選擇，人選擇了他自己。

你永遠也不會是生命的受害者，過去不是，現在不是，未來也不會是，你選擇了你自己的肉體，你選擇了你的父母，你選擇了你的死亡，這些都是你需要的，它終將帶給你喜悅與幸福。

耶穌被釘死在十字架上是他自己選擇，上帝沒有替他選擇，上帝沒有派遣他來，是他自己要來的，他說他與天父是同一位，天父又如何派遣他來呢？

當他被釘在十字架上的時候，別人笑他：

」你救了別人，不能救自己。」

與他同釘的兩位犯人，其中一位說：

」你不是基督嗎？可以救自己和我們罷！」

另一位說：

」我們是應該（被釘死在十字架上）的；因我們所受的，與我們所作的相稱；但這個人（指耶穌）沒有作過一件不好的事。耶穌阿！你的國降臨的時候，求你記念我。「

耶穌對他說：

」我實在告訴你，今日你要同我在樂園了。」

耶穌了解生命是什麼。

他說他就是道路、真理與生命，他是他自己的道路，通往神的道路；他是他自己的真理，他就是真理；他是他自己的生命，他知道生命是喜悅的，所以他才說」今日你要同我在樂園了」。

樂園是喜悅的。而世人所見的是：他被釘死在十字架上，是極度痛苦的，是難以忍受的。這是因為，他們以社會意識來論斷他——被釘在十字架上的人怎麼還能說是在樂園裡呢？

耶穌的生命只有實相，沒有幻相；

在實相裡，只有喜悅，沒有痛苦，一點也沒有。

「喜悅」不是幻想，不是想像，它實實在在地存在著，它不是童話世界裡的王子與公主，它在無數的嬰兒裡，它在餓死街頭的母親裡，它在白髮蒼蒼的老人身上。

阿彌陀佛的世界裡沒有喜悅，上帝的天堂裡也沒有喜悅，不要去期望它們。

因為阿彌陀佛的極樂世界在人間，上帝的天堂也在人間。除了人間，沒有任何的天堂，如果你在人間找不到佛土，找不到上帝的天堂，你將永遠也無法找到佛土，找到天堂。