今天我們繼續來品《中庸》。
《中庸》：「故至誠無息，不息則久，久則徵，徵則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。」
我們可以發現，《中庸》寫到此處子思關於「誠」的論述已由之前人之個體「誠明」、「明誠」的性教之論，到國家興亡、禍福至否的人倫事業之道，進而一步一步升華至了宇宙萬物形而上道的範疇了。
那麼「至誠」之道與宇宙萬物有什麼關係呢？
我們先來看什麼是「至誠無息」，所謂「息」，並不是我們尋常理解的「動靜」、「聲音」，而是指「停息」。
所以「至誠無息」的意思也就是「至誠」之道是永無停息的，這就與《周易·乾卦》「天行健，君子以自強不息」的道理非常相似了。
按照形上學的觀點來看，在宇宙一切現象、事物乃至法則的背後，還存在著一個絕對永恆的東西。
這個東西看不到、摸不著，但卻無處不在，是宇宙一切事物不斷發展和變化的動力之源。
這個動力之源是源源不斷、永不停歇的。
而這個東西在人這個個體上的具體化、人格化體現就是「至誠」，就是我們心性本位最根源的性德。
換言之，天地萬物與人之本性其實是因這個形而上的永恆之道而實現一體，所以也就有了萬物一體、心物一元的說法。
而這個永恆之道是如何衍生出世間萬物的呢？
《中庸》：
「今夫天斯昭昭之多，及其無窮也，日月星辰系焉，萬物覆焉。今夫地一撮土之多，及其廣厚載華嶽而不重，振河海而不洩，萬物載焉。今夫山一卷石之多，及其廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏興焉。今夫水，一勺之多，及其不測，黿、鼉、蛟、龍、魚、鱉生焉，貨財殖焉。」
我們看天空，無窮之大，覆蓋萬物，包含日月星辰。
我們所立足的大地，由一撮撮泥土凝積而成，能夠承載海河山川。
我們的山川大嶽，是一塊一塊石子累積起來的，能夠生長出草木森林，供動物們居住生活。
而一勺一勺的水積累起來，也就形成了河川大海，孕育出各種水生動植物，繁衍出人們需要的資源。
這就是這個天道的功用，這種功用也就是子思總結的「天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也」等等德性。
這些德性是我們總結來的，似乎可以稱作是德性，但如此一命名便又產生了一種感覺，就是這天地之道的發用之際多了一絲「刻意」。
但其實，天地之道是「不見而章，不動而變，無為而成」的，也就是這個東西看似是通過這些德性去孕育萬物，推動宇宙萬物的發展。
但仔細品來卻又似乎沒有動過，但要說沒動過，其功用確也是有所體現的。
這裡便不妨借來隔壁道家李老君的總結：「天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。」
這種功用的特性其實便是老子道家思想中的「無為」。
而之後子思講：「天地之道，可一言而盡也，其為物不貳。」
宇宙萬物一切的根源其實都只有一個，只有一個也就是「不貳」，也做「不二」。
這個「不二」在後世被佛家借去為自家修行法門命名，也就是我們耳熟能詳的「不二法門」、「不二境界」。
不左不右，不上不下，兩邊不執，就是不二，這是禪的境界。
而道家則比較直接，既然不二便是一，那便直接用一好了，於是也就有了「道生一，一生二，二生三，三生萬物」這個道家的宇宙認識論。
這裡也就可以看出，其實儒、釋、道三家在形而上的範疇內，是存在一定相似性的。
那麼，提出了這「不貳」的功能之後，要做什麼呢？
這就要回歸儒家人倫之道的根本處了，那就是要求人去效法天地的德性，以求承天地之德來實現人倫之達道。
這也就引出了下文：
「故君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸，溫故而知新，敦厚以崇禮。」
關於這天地之道該如何效法，儒、道兩家的「有為」和「無為」之分便體現出來了。
道家提出「是以聖人抱一，為天下式」，人只管抱住這唯一不二的大原則去做事，自然也就「夫唯不爭，故天下莫能與之爭了」。
這是一種非常高的境界，怎麼做到呢？這就需要自己去參悟修行了。
而儒家相比道家則接地氣了許多，其針對人倫之道提出了許多具體的學養方法。
也就是上文「尊德性」、「道問學」、「致廣大」、「盡精微」、「極高明」、「道中庸」、「溫故知新」、「敦厚崇禮」。
這些功夫也就是前面提到過的「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教」中率性、修道、教化的詳細版了，這些我們之前已經論述過很多次，這裡便不再展開討論了。
之後子思提醒我們，我們人依照這些學養功夫去用功是肯定沒問題的，但入世做事也要注意時機和運勢這些因素，也就是《周易》裡「時」和「位」的道理。
比如：「國有道其言足以興，國無道其默足以容。」國家有道的時代，發揮自己的才能為國家興盛做出貢獻，國家無道時默默隱藏起來，保全自己。
這也就是《詩經》中：「既明且哲，以保其身」的道理，這也是成語「明哲保身」的出處。
當代的我們也是，很多人失意之後都會覺得非常不公平，自己的努力總是白費。
其實這就是不懂得「時」和「位」的道理，「努力就一定會成功」這個觀念其實本身就存在很強的主觀性。
成功的因素有很多，努力只是其中的一部分，時機和位置不到，光靠努力很多時候真的是沒有用的。
而且正如老子所言：「不自見故明，不自是故彰。」
真正努力的人都是專注在行動上，而不是總覺得自己很努力，有了覺得自己很努力這一個念頭在，其實就已經不是真正的努力了。
放空「我」的概念，不要有「我努力」、「我成功」的想法，這才是真正的「聖人抱一為天下式」，才能做到「極高明而道中庸」，才能真正做到客觀中正看問題、做事情。
這其實也就是「至誠」的功用了。
全本《中庸》至此也接近完結，本性之誠德，中庸之外用的道理已是在形而上與形而下之間反反覆覆論述了多次。
正所謂「為學日益，為道日損」，理論和道理是越讀越明白，但想要真正得「道」，則非要脫離開文字的粉飾，脫掉玄妙的外套，回歸最為樸實無華的生活中去實踐體悟的。
這一點是我們從數千年來無數次文化亂象中吸取的教訓，一定要引起重視。