你信不信上帝？
經常會被人問起這個問題。
一般這時候我都會反問一句，你說的上帝是哪一個上帝？
沒錯，上帝的定義，其實一直在變，如果是羅馬教皇說的那個上帝，我自然不信。
但是如果是斯賓諾莎眼裡的上帝，我信。
宗教的上帝，充滿著神秘力量，正是因為上帝是超凡的存在，所以才能夠幫你解決心中的迷茫和不安。
每個人心中都有想不通的事情，都會遇見不講道理的人生無常，這時候如果上帝能給你安慰，也未嘗不可。
有時候在無常的世間遊蕩久了，自由是自由了，但也會偶偶羨慕那些把自由交給上帝，獲取心靈慰藉信徒們。
不過現在越來越多人有了另一個選擇，那就面對這個真實的世界。
斯賓諾莎告訴我們，拋棄那些對神秘力量的迷信，通過自己的努力認識上帝，或者說自然的規律。
傳統意義上的上帝，是那個創造我們的上帝，無所不知，無所不能，就像魚塘主一樣，而我們就是池塘裡的那群魚，根本無法跳出水去接近上帝，更不要說認識上帝。
這樣的上帝超越了這個世界的，因為超越這個世界，所以可以解釋一切。
斯賓諾莎把上帝拉進了我們的世界裡，他說上帝不在世界外，而是在我們世界內，無處不在。
這種無處不在，是滲透於世間萬物的無處不在，花鳥魚蟲，宇宙星辰，甚至電磁波和引力場，我們的意識和思想裡，都有上帝。
他就像自然規律，比如數學上的勾股定律，物理的力學定律，愛因斯坦的相對論，經濟學家的社會運行規律等等。
他更像這個世界組成的本質，比如現在探索的標準模型，超弦理論等等。
他不是個人化的宗教超凡力量，而是這個世界的本質或者根本法則，如果用感性一點的解釋，他就是這個宇宙本質——標準模型的那一組常數解。
一組常數解，決定了一個宇宙的基礎定律，那麼我們生存的這個宇宙，就是由這個常數決定了，這個常數決定了光速為什麼是3×10的8次方，也決定了普朗克常數h是多少。
當然斯賓諾莎那個時代，對世界的探索根本沒有到標準模型這一步，而且他又是一個哲學家。
所以在斯賓諾莎的眼裡，上帝是無法接近的，因為總有一些事情是我們無法理解的，如果這個宇宙的秘密終於被我們解開了，那麼不是還有宇宙之外的世界麼？
況且宇宙裡不也還存在阿羅不可能定律麼？不還有比神秘學更神秘的科學——混沌學麼？
斯賓諾莎的上帝，背後其實是機械論的世界觀，機械論看似是被牛頓等科學家確立的，其實真實歷史要悠久得多。
對於世界的理解，古希臘的先賢們想得最多。
這裡就有一個流派——斯多葛學派，斯多葛的人生哲學過去很長一段時間裡都非常的火。
更不用說還有羅馬皇帝奧勒留這麼有名的傳承人，他的《沉思錄》是多少人的床頭書呀！
斯多葛學派簡單來說，就是接受不能改變的，改變你能改變的，前者接納，後者自省並優化，前者果上隨緣，後者因上努力，是三觀非常正的一個世界觀。
但是斯多葛學派的理論基礎，是建立在機械論的世界觀上的，正是因為存在一個無所不在的，早已制定好的世界，前因後果，前世今生，世間萬物的流轉，早已像機械一樣已經被設定好了。
所以我們沒辦法，只能去接受這些不能改變的。
但是如果完全無法改變，順其自然，那就容易變成伊壁鳩魯的享樂主義，或者變成皮浪一樣佛系。
我們需要的是過好自己的一生，所以我們接受外在世界的設定的同時，也需要去追求一個有德性的生活，然後期待命運女生的垂青。
盡人事，聽天命，因上努力，果上隨緣。
所謂德性，就是成為我們應當成為的那種人，外在接受世事無常，內在追求德性的生活。
所以，相信斯賓諾莎的上帝，本質上也是斯多葛人生哲學的一部分，就是相信那無常的人世間存在一種無所不在的真理。
我們可以去靠近這上帝，從日心說，到地心說，從萬有引力到相對論，再到量子力學，再到場理論，這是科學上接近這個「上帝」的路。
內心我們對於德性的追求，也永遠沒有盡頭，西方有謙卑，責任，東方有修身齊家治國平天下。
就像康德說的，能夠震撼我們心靈的東西就兩種一是我們頭頂璀璨的星空，一是我們內心崇高的道德準則。
沒錯，這就是我信的上帝。