你怎麼靜？「如澄濁水，貯於靜器，靜深不動，沙土自沉，清水現前」。
在精神狀態而言，靜是培養接近於先天「智慧」的溫床。人類的知識，都從後天生命的本能，利用聰明，動腦筋而來。「智慧」，是從「靜」中的靈光一現而得。所以佛家戒、定、慧的三無漏學，也是以靜慮——「禪定」為中心，然後達到「般若」智慧的成就。
那麼，用什麼方法去求「靜」呢？這是一個非常可笑的問題，而人們都是那樣輕易地問出來。「靜」便是「靜」，用心去求「靜」，求「靜」又加上方法，那豈不是愈來愈多一番動亂嗎？若在禪宗來說，便可直截了當地答：「君心正在鬧，且自休去。」這樣說來，「求靜」根本便錯了，或者說：「可以不必求靜」囉！那也未必盡然。不必陳義太高，但卑之而毋高論地說，一般人的心理和生理狀態，經常習慣於動態；在心理方面，如意識、思想、知覺、情感等，好比多頭的瀑布、澎湃的江河。真有「無盡長江滾滾來」的趨勢；在生理方面，血液的通行、神經的感受、氣息的運行，時時刻刻都會發生苦樂的感受，尤其在靜坐的時候，如果身體早已潛伏有病根，它可能會發生酸、痛、冷、熱、癢等感覺，比起不靜的時候還要強烈。「樹欲靜而風不止」，心欲靜而動亂愈多，所以一般初學靜坐的人，往往發現自己的思慮營營，非常雜亂，甚至，比起不靜坐的時候，反而更加煩燥、不安；因而更加恐慌，認為自己不應該「靜坐」，或者加上武俠小說與民俗神話等的傳說，恐怕「靜坐」會「走火入魔」。其實，這都是不明道理，自己頭上安頭，錯加誤會，構成心理上的陰影。
為了便於了解「靜坐」時有關心理與生理的問題，首先要從心理說起。人，為什麼想要「靜坐」？這當然有很多的理由，倘使說：「白頭歸佛一生心」，或者「我欲出離世間」，未免太過籠統。如果把它歸納起來，便如上文所說：為了「修道」，為了「養生」，為了「養心」等各種願望，總而言之，總有一個目的。
是誰產生這個目的？那當然會說：「是我。」那麼，是「我」哪方面的動機呢？一定說：「是心」——這裡所謂的心，大約包括了現代觀念的腦、意識、思想等等名詞。好了，既然是我「心」想「靜坐」，或者說「靜坐」先求「靜心」，何以在「靜坐」時，反而覺得思慮營營，其心不能安靜呢？殊不知我人的心——意思、思想，由生到死，從朝到暮，根本就習慣於思慮，它猶如一條瀑布的流水，永遠沒有停止過；只是它與生命共同存在成習慣，自己並不覺得平常就有這許多思慮，一旦到了要「靜坐」的時候，在比較安靜，向內求靜的情況中，便會發覺自己的心思太亂。
其實，這是「靜坐」第一步功效。譬如象一杯渾濁的水，當它本來渾濁的時候，根本就看不見有塵渣。如果把這一杯水安穩地、靜靜地放在那裡，加上一點點的澄清劑，很快變會發現杯中的塵渣，紛紛向下沉澱。不是這杯水因為在安靜的狀態，而起了塵渣，實在是它本來便有了塵渣，因為靜止，才被發現。又譬如一間房屋，平常看不見它有灰塵，當陽光忽然透過縫隙，才發現了光隙中有灰塵在亂舞紛飛，你既不要去打掃它，也不要用一個方法去掉它，只要不搖不動，不去增加，也不去減少它，慢慢的再靜止下去，它自然就會停止紛飛了。
但是在這裡最可能發生的問題，便是當安靜的情況來臨時，往往便會想睡眠，或者不知不覺，自己便進入睡眠的狀態。有了這種情形，又怎麼辦呢？那時，你要仔細審察，體會自己，倘使是從心理——身體的勞累，或者是心力的疲憊而來，不妨乾脆放身而眠，等待睡足了，精神爽朗時，再來「靜坐」。倘使發現心力和身體，並無疲勞的現象，那麼最好起身稍作運動，或者特別提起精神，作到始終保持適度而安穩的靜態才對。
曰：平者，水停之盛也。其可以為法也，內保之而外不蕩也。
科學上、物理上，常用「水平」這兩個字；水平這一句話，首先出現在《莊子》。「平者，水停之盛也」，他說這個水真正平了，就不流了，所以叫做水平。水有一點點傾斜就會流動。「其可以為法也」，所以打坐修道達到此心定下來，不一定盤腿，而是這個心像止水一樣，不流動了。什麼叫做定？什麼叫做道的境界？古人形容只有四個字，「止水澄波」。像水一樣停止不流，像秋天的寒潭一樣平靜。在臺灣這裡，我沒有出去走過，沒有看見，像我們江浙一帶，水綠山青，古人的詩，「為愛名山入剡中」，就是形容這一帶的山水。這種一清到底的水，就叫做澄波。有時候看到水不流，是碧綠的青顏色，但不是死水喔！死水的綠看不到底，那是有毒的。活的水發青綠色，同樹一樣，那非常好看。看了這一種水，心境自然會清涼了。
所以說，水平不流，如止水澄波，人能做到，「日夜無郤」，日夜都是在這種境界上，就是道德的修養。莊子很明顯地告訴你方法，此心如水，不流了，雜念妄想都沒有了；喜怒哀樂的水不流了，但又不是死的，而是活的；就像一面鏡子一樣，照見了喜怒哀樂，但是它止水澄波，不流。
佛經上告訴我們靜坐的方法，開始像一杯水一樣，這一杯水是渾濁的，慢慢自己感覺到了，不靜坐還好，一靜坐以後，思想雜念反而特別多。有人問佛，佛說這是當然，一杯水擺在那裡，看不到泥渣，等到慢慢澄清的時候，就看到灰塵泥渣；慢慢澄清久了，灰塵泥渣都沉到底了，然後倒掉這些泥渣，水完全變清了。那是釋迦牟尼佛在印度講的，莊子的時間當然比他後一點，但那時中印文化還沒有交流。莊子講出這個方法，「平者，水停之盛也，其可以為法也」，要人們效法水平，止水澄波，心境慢慢地修養，道德就充實了。他這個說法，與釋迦牟尼所說卻是相同的。
「內保之而外不蕩也。」內在的心境，永遠保持這個境界，而不受外界的影響。外面的境界不管如何，罵你也好，恭維你也好，乃至看到得意失意也好，此心水平不流。如果說，打坐時或者做得到，做事的時候就做不到了，那不算數。要能夠入世，要能夠做事，喜怒哀樂都有，而自己那個心境的修養，等於一杯清水擺在那裡，沒有動過。所以有這種修養，可以出世，也可以入世，從外形上是沒有辦法了解的。玄奘法師有八個字說明，「如人飲水，冷暖自知」。
「老子曰：孰能濁以靜之徐清，孰能安以動之徐生。」人的學問修養、身心狀況，如何才能達到微妙玄通，深不可識的境界呢？只有一個辦法，好好在混濁動亂的狀態下平靜下來，慢慢穩定下來，使之臻於純粹清明的地步。以後世佛道合流的話來說，就是「圓同大虛纖塵不染」，不但一點塵埃都沒有，即便連「金屑」，黃金的粉末也都找不著，務必使之純清絕頂。
同時，我們還要認清一個觀念。什麼叫「濁」呢？佛學在《阿彌陀經》上有 「五濁惡世」之說。因此，我們古代的文字，也常描寫這個世界為「濁世」。例如形容一個年輕人很英俊瀟灑，就說他是「翩翩濁世之佳公子也」，相當現在穿牛仔褲的年輕小夥子，長發披頭，眼睛烏溜溜，東瞟西瞟，女孩子暗地裡叫聲「好帥」一樣。
生長在世局紛亂，動蕩不安的時代裡，我們靜的修養怎樣能夠做到呢？這相當困難，尤其現代人。人類內在思想的紊亂，和外在環境的亂七八糟，形成正比例的相互影響，早已不是「濁世」一詞便能交待了事了。什麼「交通汙染」、「噪音汙染」、「工業汙染」、「環境汙染」等等後患無窮的公害，又有誰能受得了？
因此，「孰能濁以靜之徐清」，誰卻能夠在濁世中慢慢修習到身心清靜？這在道家有一套經過確實驗證的方法與功夫。譬如，一杯混濁的水，放著不動，這樣長久平靜下來，混濁的泥渣自然沉澱，終至轉濁為清，成為一杯清水，這是一個方法。然而，由濁到靜，由靜到清，這只是修道的前三個階段，還不行。更要進一步，「孰能安以」，也就同佛家所講的修止修觀，或修定的工夫，久而安於本位，直到超越時間空間的範圍，然後才談得上得道。
這等於儒家的曾子所著的《大學》注重修身養性的程序，「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。」是同一個路線，只是表達不同而已。如果我們站在道家的立場，看儒道兩家的文化，可套句老子的話作結論：「此二者同出而異名」。
然而，由濁起修，由靜而清，由清而安，這還只是修道的一半，另一半「動之徐生」，才是更重要的。否則，那只不過是小乘的境界罷了。只管自己，未能積極濟世，自己一個人躲到山上靜坐一萬年，那又與龐大的人群有何相干？因此，還得 「安以動之徐生」，由道體上起種種妙用。
此處的「動」，不是盲從亂動，不是濁世中人隨波逐流的動，不是「舉世多從忙裡錯」的亂動。世上許多人鑽營忙碌了一輩子，究竟為誰辛苦為誰忙？到頭來自己都搞不清楚。真正的動，是明明白白而又充滿意義的「動之徐生」，心平氣和，生生不息。我們也可以說一句俏皮話，這就是老子的秘密法寶吧！老子把做工夫的方法，修養的程序與層次都說了，告訴你在靜到極點後，要能起用、起動。動以後，則是生生不息，永遠長生。佛家說「無生」，道家標榜「長生」，耶穌基督則用 「永生」，但都是形容生命另一重意義的生生不已。只是在老子，他卻用了一個 「徐生」來表達。
「徐生」的涵義，也可說是生生不息的長生妙用，它是慢慢地用。這個觀念很重要。等於能源一樣，慢慢地用，儉省地用，雖說能源充滿宇宙，永遠存在，若是不加節制，亂用一通，那只是自我糟蹋而已。「動之徐生」，也是我們做人做事的法則。道家要人做一切事不暴不躁，不「亂」不「濁」，一切要悠然「徐生」，慢慢地來。態度從容，怡然自得，千萬不要氣急敗壞，自亂陣腳。這也是修道的秘訣，不一定只說盤腿打坐才是。做人做事，且慢一拍，就是道理。
不過，太懶散的人不可以慢，應快兩拍，否則本來已是拖拖拉拉要死不活，為了修道，再慢一拍，那就完了，永遠趕不上時代，和社會脫了節。
「徐生」是針對普通一般人而言，尤其這個時代，更為需要。社會上，幾乎每一個人都是天天分秒必爭，忙忙碌碌，事事窮緊張，不知是為了什麼，好像瘋狂大賽車一樣，在拼命玩命。所以更要「動之徐生」。如果做生意的話，便是「動之徐賺」。慢慢地賺，細水長流，錢永遠有你的份；一下賺飽了，成了暴發戶，下次沒得賺，這個生意就不好玩了。「動之徐生」，所可闡述的意義很多，可以多方面去運用。淺顯而言，什麼是「動之徐生」的修道功夫？「從容」便是。生命的原則若是合乎「動之徐生」，那將很好。任何事情，任何行為，能慢一步蠻好的。
「應當先擇死生根本」，你要研究一下，我們這個生死的根本是什麼？大家現在認為我們現在是活人，其實啊，再過幾個鐘頭，我們都是死人，今天已經死了，一睡覺的時候這一天死掉了。我們念念也在生死，晝夜是個小生死，一晝一夜，晝夜就是白天黑夜之間了，一念之間生滅就是一個生死。我們坐在這裡，身體上這個細胞新陳代謝，隨時都在新陳代謝、都在生死中，所以生死在一念。普通認為了生死，哎呀，打坐坐得好啊，走的時候還會說偈子喲，還會耍花樣，叫了了生死，了生死就是了現在當下一念，最重要，這是根本。
你把現在的生滅心，不管它，並不是停止它，「依不生滅」，我們的自性本來是不生滅的，這個是重點了，我再給大家講講清楚一點啊。不過我沒有本事講得清楚，因為我沒有得道，亂講，你們要真聽啊，因為我亂講你真聽你會悟道。我可沒有道，真的喲，我這個話真語者，實語者，我絕對沒有道，你們有道。所以好好聽，現在不要看我，也不要聽我，把眼睛閉上聽。真的，現在我在講話，你眼睛閉著不是聽清楚了嗎？這是生滅心。你知道自己「我現在他講什麼聽得很清楚」那個是不生滅的，不曉得你懂不懂？不懂我就收回，等於我沒有講。你坐在這裡，你看我在講話，你眼睛閉著都聽得很清楚啊，聽得清楚這個是生滅心啊，但是在這個生滅心聽清楚這個中間的作用，有一個知道自己現在聽得很清楚，他講的什麼，那個沒有動過，那個是不生滅的自體，你注意喲，你抓住這個就恭喜你了。我沒有道，你不要認為我懂這個啊，我是亂講的，可我亂講，你不要亂聽啊，你真聽就有辦法了。他說你要學佛第一步，抓住這個以不生滅「圓湛性成」，剛才我講的那個作用，你聽也聽到，閉著眼睛，聽到是生滅心，你也同時知道自己聽到，那個沒有動搖過，那個東西是圓滿的，無所不在。「湛」，乾乾淨淨，象清水一樣清極了，所以講話聲音它都聽得見，它自己一點都沒有動過清淨的。「圓湛性成」，那個自性就是這個樣子的，那個聽聲音的自性啊，觀音法門那個自性它本來就是圓成實相，圓滿性澄。
「以圓湛旋其虛妄滅生」，你注意喲，你保持這個境界清清湛湛，「湛」，很清淨，你就是這樣保持，你也不要用個心去保持，哎喲，我現在懂了一點，哎呀，糟糕，等一下下課不要掉了，就糟了，這又是妄想生滅心，不要起這個生滅心，你就很自然，隨時都有，乃至你坐車也有，走路也有，做生意的時候，賣豬肉一邊剁下去一刀，然後多少錢，三塊錢，趕快拿來，那個還是清楚的。那個湛，湛然自性，清清湛湛，所以《楞嚴經》阿難不是第一句話，「妙湛總持不動尊」，清湛的，那麼你保持自己這個清湛的自性，「旋」，注意這個旋，它會倒轉來，迴轉來了，「旋其虛妄滅生」，倒轉、逆轉，倒轉把這個虛妄生滅，你只要保持這個清淨，等於一杯水一樣，你擺在那裡不動嘛，慢慢那個泥巴沙子都沉澱下去了嘛，佛告訴你就那麼簡單，他是傳法給你喲。也不要你念咒子，也不要你念佛，也不要你練氣功，他說你就那麼保持這個，「旋其虛妄滅生」，慢慢慢慢，這個心又亂，亂就比較靜一點，靜一點慢慢慢慢減小一點，水一樣慢慢「伏還元覺」，注意四個字喲。慢慢慢慢，那個泥巴沉澱伏下去了，沉下去了，都沒有了，妄想煩惱都沒有。你不要歪起個眼睛在想，這一想又是煩惱了，見濁。哎，你不要想嘛，叫你不要妄想，偏要去想，「嗯，這是什麼道理呀，」完了，見濁。又把你攪亂了，叫你不要濁啊，不要髒啊，湛是乾淨，清清淨淨。「伏還元覺」，這個沉渣子煩惱一伏下去以後，本來自性、本覺自性就現前了，就會明心見性了。
「得元明覺無生滅性為因地心。然後圓成果地修證」。注意喲，佛在這裡完全傳給你了的喲，釋迦牟尼佛親傳的喲，你不管密宗啊，顯教啊任何的宗教，我們本師是釋迦牟尼佛，在這個世界上佛法的本師是釋迦牟尼佛。所以「得元明覺」，那麼你把這個沉渣子，煩惱沉澱，這個清淨下去了以後，慢慢就明心見性了，你可以得到元明覺。元：是本來的自性，光明的、本覺的，那個是不生不滅自性，那麼你基本啊，初步學好了，學佛的第一步，「為因地心」，你先要認清這個，入手才沒有錯。這個因地心拿到了，你慢慢天天練習，行住坐臥，也照樣做人做事喲，並不是叫你不要做人，哎喲，我拿到了這個，好象抱到了個金娃娃一樣，一天到晚抱，抱緊了會抱死了的，放鬆了會飛掉的，這個東西很怪喲。你就也不抱緊也不放鬆很自然的，做人還是做人，吃飯還是吃飯，此心永遠保持清明。然後嘛，這個是功夫了，功夫，什麼叫功夫？以這個因地，第一步加上時間加上練習，加上慢慢慢慢修行到家了，「圓成果地修證」，可以證果了，證佛的果。低一點證個菩薩果，再差一點也得個羅漢果，再沒有得個梨山的蘋果也可以呀，總有一個果吃嘛，你不要搞了半天沒的果，這是圓成果地修證。下面告訴你這個方法是什麼？所以你什麼都不要用心，什麼法，本師釋迦牟尼佛已經把法教給我們了。
「如澄濁水，貯於靜器，靜深不動，沙土自沉，清水現前，名為初伏客塵煩惱」。注意喲，這一段諸位好好自己參去。將來不要找別人了，要修道找本師釋迦牟尼佛沒有錯。翻開這裡把它背來。這個道理是什麼？「如澄濁水」我們凡夫現在心中都是煩惱，等於這杯水髒了嘛，你要使這個水澄清下去，你不要另外用一個方法。你說我要打坐入定，打坐就打坐了，不要打坐那個死相，還有個什麼方法啦，還有什麼任督二脈嘛，你不在那裡打坐喲，你在那裡打妄想，哦，通了通了，背脊骨有一點點，那個死相討厭吧，那個煩惱加痛苦。你就清清湛湛，氣脈有沒有？有啊，氣脈自然會通你不要管，那是覺，見聞覺知，你要被氣脈困擾了，你就是落於見濁，煩惱濁，命濁，現在給你講得很清楚喲，不是我講得清楚啊，佛講得很清楚啊。所以你不要求一個法門，你靜就是靜，你覺得我要靜，我靜坐已經靜了嘛，不要再加上一個靜，頭上加一個頭，糟糕了，頭重了，頭痛了，所以打坐坐到後來都頭痛，因為你頭上加頭嘛。你說我頭，頭就是頭啊，定已經定下，你說我兩腿一盤，兩腿一盤就好了，兩腿一盤然後不要吵，我打坐啊，還要扣扣齒呀，扣扣牙齒啊，鳴天鼓啊，咽口水呀，你在那裡又不是吃酒席，搞這些鬼明堂幹嘛呢？靜就是靜了嘛。
「如澄濁水，貯於靜器」。你把髒水放在杯子裡，就是把它擺在這裡，怎麼樣等它乾淨？你就擺在這裡不動，那個水久了不是沉下去了嗎？就那麼簡單嘛。
「靜深不動」，你把它擺在這裡不碰它，你說我腿發脹，腰酸，酸就酸它的，那是腰酸同我什麼關係呀，對不對？你說我腰酸了，你那個知道我腰酸了那個東西不酸的呀，對不對？那個也酸啊，那你就酸透頂了，那就糟了，那是不酸的呀。腰在酸，你不要去配合它，不要見聞覺知，你不要去感它，有感就應。所以病啊，那裡痛苦只有三分，你說哎喲，我鼻子流鼻涕呀，我剛才流鼻涕，現在因為《楞嚴經》門硬把它堵住啊，楞也不講了，啊欠又來了，那是心理作用。病只有三分，心加上七分，十分病，感應，這就是感應，你不要去感它的。「貯於靜器。靜深不動，沙土自沉」，這一杯水擺在這裡不動它，它慢慢泥巴沙土沉下去，那麼一沉下去了。
「清水現前」，那個清淨自然就出來了。清淨不是你修來的喲，自己本來的清淨就出來了，把所有修持的道理都告訴你了。那麼你們要念咒也可以，因為你們煩惱多，做生意的心理，我念了一千遍咒，念完了累死了，那也是清淨啊，也是這個方法啊，對啊。做氣功嘛，做了半天，到了後來也累到了，你說哎呀，好定啊，好清淨啊，我修了有功夫，屁的功夫，你累了嘛，你當然自性現前嘛，是真話喲。亂講要負責任啊，這個地方不好坐的呀，坐下坐不對了就下去了，這個真話注意啊，他說你這樣一來，佛拿物理的道理來比方你清淨就現前，等到清淨現前，這個清淨不是你外來的喲，等於水一樣本身就清淨，你自己清淨。這個時候啊，第一步功夫，「名為初伏客塵煩惱」。這個學佛有點上路了，他告訴你不要走錯了路。不要用別種方法，換句話佛講到這裡，一直告訴我們，你要求佛成佛，沒有什麼方法，你求自己。你求自己，自性清靜就清淨了，不要外求的，不要好奇，不要迷信，信自性，你對於自己真恭敬了，就是對佛菩薩也恭敬了。換句話你對佛菩薩恭敬，對自己就要恭敬，你不尊重自己，不重視自己，也就是輕視佛菩薩，因為你就是佛菩薩，每一個人都是因地上菩薩，為什麼看不起自己呀？所以要斷就斷，要空就空，一切在我，你這個樣了，清水現前清淨，名為初伏，初步，「伏」，你注意這個伏啊，就是伏下去，客塵煩惱初步這個煩惱清淨了，清淨現前了。注意喲，佛的比方好極了，清淨現前了。這個水裡的泥巴沉下去了，清淨現前了，可是這個底子裡頭還有泥巴，對不對？根根沒有去。所以你很清淨坐在這裡，逗你一下你就受不了，你最愛的小女兒啊兒子，放學一回來一按門鈴，「媽」，嘿，你呀，再清淨？噢，回來了，哎喲，腿麻呀，好痛啊，兒子啊女兒啊等一等啊，媽媽在打坐啊腿麻啊，原諒原諒啊，一點都不清了。因為那個根根還在。這個泥巴是伏下去，泥巴底子還在。
「去泥純水」。這是講到後面修持了，佛在這裡沒有多講了，你先做到第一步差不多了，慢慢再加修持，等於把這個杯子裡的泥巴渣子拿出來了，都化掉了，去掉泥巴完全清水了。
「名為永斷根本無明」。永遠斷除了根本無明，不會有搗亂了，根本的無明煩惱斷了。
「明相精純。一切變現。不為煩惱。皆合涅槃清淨妙德」。到了後來，這一步就是果上的事了，永遠斷除了根本無明，隨時都是明心見性，明白這個階段，一片光明中，內外都是光明，不是有相之光，無相之光。「明相精純」精：透徹，純：沒有一點渣子。那麼你這個時候只好在那裡打坐不下來了？不，照樣做人做事，當然你不要表現我有道，那已經沒有道了。真正有道的人沒有道的，同普通人一樣，照樣的吃飯，照樣的喝茶，一切都照樣，可是他心境不同。「一切變現，不為煩惱」。他心中真無煩惱，空了的，那麼你說這個人還會笑不會笑？照樣笑啊，喜怒哀樂未發之謂中，發而皆中節之謂和，這是我們儒家道理出來了。清淨的時候喜怒哀樂不動；那麼當喜怒哀樂的時候，他也有啊，可是他沒有真的，它無根的。所以「至中和，天地位焉，萬物育焉。」就是這個境界。不過你們年輕人現在有沒有讀過《中庸》？恐怕《中庸》讀過大家吧。這個時候一切的所作所為，你照樣的做人，你學科學的照樣做工作啊，修電腦的照樣修電腦啊，做工的照樣做啊，看不出來你是個有道的人，但是你心境不同啊。「一切變現。不為煩惱」，不是真的煩惱。「皆合涅磐清淨妙德」，那麼你的所作所為處處都是菩薩的功德，第二步很深啊，不過你暫時不要希望第二步，第一步先回去把水搞搞清楚。這一段很重要，佛講了第一個問題分三節答覆，就是要我們不要以生滅心開始，不要以有所求心開始，就是以自性本不生滅的，那麼你說我沒有找到，沒有找到沒關係呀，你就那麼靜下去，換句話你怎麼靜啊，傻不愣登的就這樣下去就好了。