淨空老和尚開示
一、學佛一定要從《觀經》三福修起；不從此修行，就沒有法子成就。.....佛講得很清楚，這是「三世諸佛淨業正因」。換句話說，過去佛、現在佛、未來佛，成佛都一定走這條路。我們要是不走這條路，想成佛，那是不可能。......佛法裡講孝順父母，是要令父母離苦得樂，才是真正孝順。..... 所以真正孝順，要勸父母念佛。「奉事師長」也不容易。奉事師長是不是把老師生活照顧好？不只如此。你看《普賢菩薩行願品》講供養：「諸供養中，法供養最。」「法供養」中，又以「依教修行」為第一。普賢菩薩的標準是把老師教我們的，我們都能領會，都能接受，都能實行，這才是奉事師長。
三福之一是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是基礎的基礎，沒有這個基礎不行。次是「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，是基礎的第二層。三是「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。如是基礎堅實，然後念這句「阿彌陀佛」，一念相應一念佛，才能往生。從這個基礎上，建立「信、願、行」三資糧，才能穩穩噹噹往生。
學佛是從哪裡學起？從「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」做起。這是根本的根本，是學佛的基礎。這個要是做不到，戒律就不要談了，沒分！好像蓋房子一樣，這是地基。戒律是第一層樓，禪定是第二層樓，般若是第三層樓。孝親尊師，慈心不殺，修十善業是地基，你連這個都沒有，還談什麼戒定慧！
孝養的範圍非常廣泛，不僅僅是物質的生活。如果只限於物質生活，畜生也辦得到。人與畜生不同之處，最重要的是養父母之志，光大父母之德，此大孝也。當前使父母在社幷會上，久遠的使父母在歷史上，都能受到大眾的尊敬，方是真正盡孝。如何能做到？必須自己成聖成賢。聖賢的父母，哪個人不恭敬？不但人恭敬，鬼神都恭敬；不但鬼神恭敬，諸佛、菩薩都恭敬。這才是真正孝養父母。修行就要從這裡起修。
「孝順父母」，不只是對父母一切供養周到就叫孝順，那個意義太淺了。佛法裡講孝順父母，是要令父母離苦得樂，才是真正孝順。這一世善，來世不善，不是真善；來世善，後世不善，也不是真善；今世不善，來世、後世善，這是真善。所以真正孝順，要勸父母念佛。有人說：「我勸父母念佛，他們不相信。」你要把他們不相信的原因找出來，把不信的原因消除，他們就相信了。
家人一定要和睦，這就是佛法。學佛學到一家不太平，是錯的。家人為什麼反對你學佛？這裡一定有道理，是你自己學錯了，你並沒有依照佛法去做。淨宗修學要從「三福」修起，第一是孝養父母。你能孝養父母，父母怎麼會反對你學佛？如果你學了佛就不孝順父母，不聽父母的話，看到學佛的同修，比什麼人都親切，疏遠了沒有學佛的家人，認為父母家人作惡；其實是自己在造罪業，這是自己錯了。將來你能不能往生？說老實話，不能往生，念佛念得再好，都不能往生。所以學佛的同修，第一要家庭和睦。
十善業後面的三條。意善就是無貪、無嗔、無痴。就是三善根。所以，三善根也在三福之中，你就知道很重要。沒有三善根，經上所說的「善男子、善女人」，你就沒分。可見這個重要，一定要認真的修學。於世出世間一切法不貪；於一切逆境決定沒有嗔恚心；對於一切事理，自己清清楚楚，明明白白，即不愚痴，不會被人矇騙。清楚明白而不貪不痴，順境裡沒有貪愛，逆境裡沒有嗔恚。順逆境界中，修自己的清淨心，修自己的平等心，修自己一心念佛，就對了。
今天我們展開《無量壽經》，阿彌陀佛就是我們的老師，《無量壽經》就是老師對我們的教訓。我們有沒有把這些教訓記住？有沒有把這些教訓做到？果然把這些教訓體會明白了，記住了，依教奉行，這才是奉事師長。
今天這個世界是亂世，有史以來沒有現在局勢這樣的混亂。如果要找這個混亂的根源，就是大家把諸佛菩薩聖賢人的教訓捨棄了。......我們要是指望佛、菩薩來救，是沒有用處的。必須把自己變成佛、菩薩，來拯救這個社幷會。從哪裡救起？從「孝親尊師」做起。興起一個帶頭作用，模範的作用，做給別人看，這是身教。這就是弘法利生，就是勸導一切有情，給他最豐饒的的利益。
我們今天開發性德，明心見性，用什麼方法？「孝敬」。所以，把孝親之心擴大到能孝順一切眾生，敬仰師長的心擴大到敬仰一切眾生，就能明心見性。從分別，一直修到無分別。我「孝親尊師」是有分別的，擴大之後就沒有分別；沒有分別就是性德透露，就是明心見性。這是要下功夫去做，要認真去做。所以學阿彌陀佛決定不會錯。
『當孝於佛，常念師恩。』如果把這兩句做到，護持正法，弘揚久遠，自自然然就做到，這是弘傳的根本法。一個孝親的人常常會念親恩，決不會讓自己的親人蒙羞。《孝經》上講我要是做一樁對不起人家的事，我的父母面子上沒有光彩。這不是以自身利害作標準，而是以父母的榮辱作標準。今天我們孝順於佛，一切以佛的光榮為標準。我們起心動念，一切造作，對得起佛，對不起佛，要以此為標準。佛不在世，距我們遠了。我們今天接受佛法，是祖師代代相傳，一代傳一代。對這些老師，應當要「常念師恩」。我們能不能對得起老師？做一樁不可告人的事，我們就對不起佛，對不起老師。常常有這標準存心，你在世間決定是好人，在佛法裡決定是善人；你自修決定成就，利生決定真實。
二、阿彌陀佛一心一意莊嚴淨土，所為何來？不是他自己享受，是給大家受用。他願十方世界一切眾生，都生到他那裡，享受他的成果。實在了不起！有福願意給一切眾生共享，不是個人獨享。我們學佛學什麼？就是學這個。
有福不要自己享受。福報現前，讓大家來享受，福報就愈積愈大。享福的人數愈增加，福報愈擴大，這是菩薩行。不著相的福報大的不得了，沒有法子能計算，沒有法子能形容。你真正不著相，積功累德，大福報就現前。切記將福報擴大，讓法界一切眾生共享。
把我們所修積的一切功德，自己不要享受，貢獻給一切眾生，這叫回向。我們今天修福、造福，福給大家享受，這叫回向。佛教菩薩不受福德，自己不享福，所造的福德是無有窮盡。自己若享受，福德會享完，富貴會享盡。不享福是真正的享福，是真正的受用。
從現在起，努力『作諸功德，至心回向。』一心一意求生淨土，專念「阿彌陀佛」，斷惡修善，把功德都回向求生淨土；也就是自己修積的功德福報都不要享受，作為往生的資糧。臨命終時才能心不顛倒，沒有病苦。為什麼沒有病苦？這是福報大，平常修福、惜福，而不享福，留到最後那一剎那享受。一生修積的福報在臨終時享受，所以能不生病，大福報現前，預知時至，沒有病苦，走的時候自在瀟灑，決定往生。
為什麼天天要回向，念念要回向？還債解怨，菩提道上才能一帆風順。「回向偈」要從心裡發出來，口念沒有用，心口要相應。回向偈上明明教我們「上報四重恩，下濟三途苦。」這兩句話把冤親都包括了。正因為我們要解決這個很不容易解決的問題，所以才認真努力的修行。我們為什麼要這樣精進努力修行？為了報恩，為了還債，為了解怨釋結，希望無始劫來的冤親債主，能在這一生中都能了結，不要等到來生。
三、『無量壽佛意欲度脫十方世界諸眾生類，皆使往生其國，悉令得泥洹道。作菩薩者，令悉作佛。』這是彌陀無盡大願的結歸，阿彌陀佛建立西方極樂世界的目的就在此。所以佛弟子，尤其是阿彌陀佛的學生，必須建立相應的弘願，參贊彌陀化育眾生的大業。這是彌陀了不起的事業，我們非常榮幸能參與。
「布施波羅密」是修行最重要的一個課題。一切放下，應無所住。一切要舍，捨得乾乾淨淨。身心清淨才是法器，才有資格學佛。
學佛必須具備兩個條件：第一、肚量要大，要能包容。第二、要能笑臉迎人，冤親平等，萬法一如，能與一切眾生和合相處。這樣的人才要資格學佛，才有資格入佛門。
四、我們今天學佛，首先要發成佛的願，要發幫助一切眾生的願，這是菩提心。從哪裡做起？要先斷煩惱，再學法門。斷煩惱，就是我們這一生努力的目標方向。學法門留到西方極樂世界再開始。我們在這一生不學法門，因為法門太多，壽命太短，學不了。所以在今生今世完成第一個目標——斷煩惱，信願持名，求生淨土。
真正學佛的人，目標是成佛，不求世間的名利，不求人天的福報。盡我們自己的努力，為眾生造福。最大的造福，是幫助眾生開佛知見、悟佛知見、入佛知見，這是第一等大福報。所以，提倡印經、講經，都是幫助眾生開佛知見、悟佛知見、入佛知見。
五、學佛要把心量拓開，不要念念想到自己的利益。自己的利益太小，太短暫，一口氣不來，你的利益在哪裡？自己的利益能享受幾時？愚痴到了極處！若能把佛法弘遍世界，流傳久遠，自然福德生生世世享不盡。
四弘誓願是成佛之道。首先教你發願，拓開心量，不能起心動念就想到自己的利益，這樣心量太小了。佛教我們發願，要利益一切眾生，要度一切眾生。一切眾生，自然包括你的家族、你的家人。.....生到西方極樂世界的每一個人，他們的心願都是要普度一切眾生的。你的心量太小，只度你一家人，只度自己，你自然跟他們談不來。思想、見解不相同，你怎麼能去度了？所以，一定要發大心，你的心量大了，諸佛護念，龍天護持。
佛法講的善惡，凡是利益自己的都是惡，利益別人的才是善。......因此佛教我們的方法是起心動念想別人，不想自己。......我們修淨土的，阿彌陀佛是我們的本師。他發四十八願，哪一願是為自己？他的心量大，念念為法界一切眾生。一切眾生，上自等覺菩薩，下至地獄眾生，彌陀的心願是圓滿的。我們學佛，要在這個地方學。
大乘比小乘高明，用的方法巧妙，就是念念不想自己，念念都想眾生，「我」自然就淡忘了。大乘法裡，念佛法門尤其殊勝，尤其巧妙。他教我們念念想阿彌陀佛，想阿彌陀佛的心願，想阿彌陀佛的行持。阿彌陀佛四十八願，普度法界一切眾生，心量之廣大無量無邊，確實不是其他大乘菩薩能相比的。
大勢至菩薩在《念佛圓通章》中，教我們『億佛、念佛，現前當來，必定見佛。』『億』是心裡想。想彌陀本願功德。彌陀本願功德就是第六品四十八願。所以，四十八願要念得很熟，心裡有念頭，就想彌陀本願。想久了，彌陀本願就變成自己的本願，我們的心願跟阿彌陀佛相同。這是往生西方極樂世界的保證。常常億念彌陀本願功德，常常思想西方極樂世界的莊嚴，這是最健康的思想。
學佛的人首先要有健康的思想，才有健康的身體。胡思亂想是一切疾病的根源。如果覺得身體不好，自己就要覺悟，身體為什麼不好？一定是胡思亂想。是非人我、五欲六塵都不要想，那是不健康的。學佛的人應該把這些念頭全部放下，想阿彌陀佛，念阿彌陀佛就對了。
六、我們要想像佛一樣成就，單單希望果報沒有用處，要學他的因行，學他盡心盡力幫助法界一切眾生齊成佛道。.....彌陀在因地怎麼做，我也學著怎麼做，這是「學佛」。所以，學佛不是天天念經、拜佛，那是形式，修一點人天福報而已。修行要從心地、從言行裡，學得跟菩薩、跟佛一樣。他們是怎麼存心，我也怎麼存心；他們怎麼對人，我也學著怎麼對人。這是真正學佛，真正修行。
既然學佛，心要像佛心，行持要像佛的行持，這樣才有把握在這一生中往生。如果這一生不能往生，三惡道決定有分，很難避免。這是值得我們警惕的。
七、我老實讀誦這部經典，老實念這句「阿彌陀佛」，要把彌陀四十八願變成自己的本願，我的願跟佛就相同了。我們對於宇宙人生的看法、見解，都能依照這部經典做標準，把它修正過來，使我們的見解、思想、看法跟阿彌陀佛完全相同，這是解同佛。我們的生活，我們的行為，也要依照這部經典的教訓，都把它做到，我們的行也同佛。心同佛，願同佛，解同佛，行同佛。恭喜你，你一定是上品上生。只要你的心、願、解、行與佛相同，老實說，你現在就是西方極樂世界的大菩薩，不是凡人。
我們學佛，阿彌陀佛是最好的典型，最佳的模範。我們今天依阿彌陀佛來塑造自己，看看他是怎樣存心，我要學他；他是怎樣發願，我也要學他；他是怎樣修行，我也要學他。這樣的人跟阿彌陀佛是真正同志，哪有不在一起的的道理。這就保證決定往生。
一切時，一切處，念念反省，永遠不離開佛、菩薩、祖師、大德的教訓。這樣我們才真正能與彌陀、釋迦，乃至於十方一切諸佛同心、同願、同德、同行。
阿彌陀佛存的是什麼心，我們的心也要跟他一樣；阿彌陀佛發的是什麼願，我們的願要跟他一樣；阿彌陀佛如何處世、待人、接物，我們樣樣都要學他。阿彌陀佛不在此，我們怎麼學法？《無量壽經》就是阿彌陀佛的心、願、解、行，要將此經的理事教誨都做到。「如說修行」，就是跟阿彌陀佛學習，才是阿彌陀佛真正的學生，真正的弟子。
務必要使我們的心、願、解、行都跟阿彌陀佛一樣。阿彌陀佛是什麼樣子？《無量壽經》就是阿彌陀佛。依照經中所講的來修正自己，把經典的教訓圓圓滿滿的、落實到自己的生活中。你要是做到了，我恭喜你，你不但往生，你成了阿彌陀佛，跟阿彌陀佛沒有兩樣。這才是真正學佛。
把《無量壽經》變成自己的思想、行為，自己的思想、行為就是《無量壽經》；你就跟阿彌陀佛同心、同願、同德、同行，決定往生。本經是往生西方極樂世界的保證書，也是我們一生成佛的保證書。但不是念念就能成佛，要做到。
阿彌陀佛在西方極樂世界，又不在我眼前，我怎麼跟他學？須知這部《無量壽經》就是阿彌陀佛。依照這部經典的理論、方法，改正我們自己錯誤的想法、看法、作法，使我們的想法、看法、作法與經典所說的完全相應，就是學阿彌陀佛。完全相應，絲毫違背都沒有，你就成了阿彌陀佛，哪有不往生的道理！
為什麼勸大家念這部經？因為彌陀的心、願、解、行都在這部經上。這部經念得熟透了，不要學，自然就相應。每天不斷的薰習，起心動念，自然就跟阿彌陀佛相應。這是決定得生的保障。
八、看佛的像，會起恭敬心。恭敬心是性德，對佛生起敬愛之心，這是滅罪得福。看到佛像，想到他也是凡夫修成的，我們今天也是凡夫。他能成佛、成菩薩，我們為什麼不成佛，不成菩薩？見賢思齊，看到他，我發願要跟他一樣。這樣滅罪消業的功德就更大了。
我們供養阿彌陀佛的形象，一定要明經義，要明道理。見聞阿彌陀佛，就想起阿彌陀佛在經典裡，教我們這麼多寶貴的教訓，這樣瞻禮阿彌陀佛就有無量功德。......供養佛像的作用，就是讓他時時刻刻提醒自己；經典裡字字句句的教訓，見到佛像，聽到佛號，立刻就記起來。這才是學佛。
九、佛是幹教育這一行的，佛是老師，教化眾生的。我們也學佛，所以「行同佛」，實即「教化同佛」。佛示現世間，生在帝王之家，他命中注定要做國王的，但是他捨棄國王，去當老師，當一個純粹義務的教師，只盡教學的義務，不講報酬。這樣的老師，我們應當學習。
自己的德行沒有成就，是無法教別人的。要自己先作個榜樣，才能教人。......學佛就是立志作個好老師，佛是天人師。既然是老師，自己一定要做到『莊嚴眾行，軌範具足。』為一切眾生做個好榜樣，化導社幷會，使每一個眾生自身健康、快樂，每一個家庭幸福、美滿，社幷會和諧，國家富強，天下太平。
十、一定要把得失利害忘掉，把它丟得乾乾淨淨；然後無喜亦無憂，天下太平。我的天下太平，我跟你們雖然同住在一起，你住的世界不太平，我這個世界天天太平。你是世界多事，我的世界沒事。我們學佛就從這個地方學，這叫真正學佛。
在這個世間沒有得失心，得到的並不歡喜，失掉也沒有煩惱。為什麼？得到是空的，失掉還是空的。根本就沒事，得失不關心。......很多人會講「生不帶來，死不帶去。」既然生不帶來，死不帶去，還爭什麼？不要爭。這兩句話真正想通了，這個人就會開悟，身心清淨，一塵不染。
假如我們把得失的念頭打掉，實在講，這個人就很自在、很幸福。人的煩惱多從患得患失而來；沒有得到時，天天想得到；得到之後，又怕失掉。其實根本沒有得失，這全是妄想。妄想帶來許多痛苦與災難，真是冤枉！
十一、諸位想學佛，一定要發菩提心。處世、待人、接物，要用真誠心。別人惡意對待我，欺騙我，我還要以誠心待他。那我不是吃虧上當？不錯。你不肯吃虧上當，你就永遠當凡夫。如果你要想作佛，作菩薩，就得甘心情願吃虧上當。你要曉得，吃虧上當的時間很短，充其量不過這一生幾十年而已。這幾十年過去之後，你真的成佛了，才知道沒有吃虧，並沒有上當。如果現前不肯吃虧，不肯上當，你生生世世真的吃虧上當。這個帳要好好去算算。
諸位一定要記住：處世、待人、接物就用一個心，不用兩個心。我念佛是用什麼心，拜佛是用什麼心，我處世、對人都用這個心。也許有人說：我用這個心，今天在這個社幷會上，處處要吃虧上當。沒錯！也許是吃一點虧，是要上當。試問：你能吃多少年虧？你能上多少年當？算你活一百歲，你這幾十年的吃虧上當，將來作佛、作菩薩。要是這幾十年不肯吃虧，不肯上當，將來生生世世在三惡道。為什麼不肯多想想，到底哪個吃虧？哪個上當？......眼光往深遠處看，吃再大的虧，上再大的當，也心甘情願。保持心地的清淨潔白，決定不受汙染，這個重要。
學佛的人，人家罵我，我絕對不回一句，不起嗔恨心，因為他在替我消業障。業障消了，我感激都來不及，怎麼會想報復？......所以，對人為的加害，不要計較，不要認為自己吃虧上當。你真正沒有虧吃，沒有當上。......你明白你的福報愈積愈厚，不但絲毫都不吃虧，實是佔了大便宜。所以，眼前看似吃虧上當，財富、名譽都受損失；殊不知一轉眼，你的財富、榮譽不知又提升多少。依教修行之人，諸佛護念，龍天善神保佑，哪裡會吃虧上當。
學佛的人一定要記住：不與任何人結冤讎。這是真正聰明人，真正有智慧的人。對於冤家債主要極力忍讓，忍一輩子就還清了。所以，要學著忍讓，不要怕吃虧，不要怕上當。吃虧是福，不是禍害，往往消災滅罪。忍讓決定是正確的。
釋迦牟尼佛在世時，尚遭六群比丘、六師外道當面侮辱；背後詈罵的，更是多得很。佛沒有跟他們計較，也沒有跟他們辯論。罵，隨他罵，罵久了，罵累了，他自然就不罵了。何必跟他一般見識？要忍，這是諸佛菩薩所修的，我們應當學。