莫大最近又膨脹了，一目十行的翻了幾頁書，覺得學問大增，好像坐在火爐上的高壓鍋，吱吱地往外冒氣，壓都壓不住，壯起膽子來和朋友們聊聊「老子」和「孔子」，如果穿梆了，大不了擺出一副無賴嘴臉，哪些大學問家們一見，也就不屑於和我計較了，望諸君周知。
從史書上所記載的年代來看，兩個聖人出生的年份相差不遠，老子是公元前571年--公元前471年，據說是活了101歲，而孔子是公元前551年--公元前479年，據說是活了70多歲。有個被大家津津樂道的故事叫「孔子問道」，說是孔子去向老子請教「周禮」的事，所以喜愛老子的朋友，大多覺得孔子先生在老子先生面前，算個沒入門的弟子，覺得老子先生很了不起，這其實屬於「愛屋及烏」，人家兩位聖人搞學術探討，我們又不在場，憑什麼去分個高下長短。
道家和儒家，孰高孰低，莫大覺得沒有必要去糾結，都是中華文明中的瑰寶，都是流傳幾千年的學術流派，你喜歡哪個，就去研究哪個就好，沒必要覺得天下只有自己的鞋子最舒服。
什麼是孔子提倡的「中庸」？在《論語》中有這麼一句，子曰：中庸之為德也，其至矣乎？民鮮久矣。意思就是：中庸作為一種德行，應該是至高無上的吧，大家都很少去秉持了。在莫大的理解中，儒家的「中庸」，就是「客觀」，講究的是個「無我」，啥事情都要站在實事求是的立場上，不以個人喜好和價值觀去評判，啥事情都要符合「人道」的標準，。
打個比方，孔子去菜市場買兩斤肉，屠夫短斤少兩，只給了一斤半，孔子會去問屠夫要少給的半斤，法家就提倡要懲罰這個屠夫，除了這半斤肉要補回來，起碼還要罰他多割半斤給孔子，作為補償，免得下次又坑消費者，那麼道家會怎麼處理呢？
我們先來看看《道德經》56章裡面的一段文字：
知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門；挫其銳，解其紛；和其光，同其塵。是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。
這一段文字很有意思，通篇沒有任何關於「中庸」的字眼，和儒家的「中庸之道」好像沒有半毛錢關係，其實有很多共同之處，先翻譯：
真正知道奧妙的人，不會去說。說奧妙的人，多半是不懂得。把「耳朵」堵上，把「嘴巴」閉住，挫掉「鋒芒」，解開「糾紛」，綜合「表象」和「細節」，就能接近事物的真相。
所以不因為得到某些東西而去親近或疏遠，不因為得到某些東西而去損害或增利，不因為得到某些東西而去輕賤或推崇，才可以得到天下人的敬仰和尊重。
要說不以得失去評判，說得容易，做起來很難，就像莫大先生，假設遇見一個奇美無比的女子，剛要提筆讚美幾句，忽然您給我一大把散碎銀子，要我寫得醜一些，我保管將該美女描繪得膚黑齙牙，一臉大麻子。因為能抵抗銀子的誘惑的人，幾希，莫大這種見財眼開之人，太多，很難中庸。
從老子《道德經》這段文字中，提倡一個人想要得知一個事物的真相，就要不去被各種主觀左右，連耳朵嘴巴都要堵上，去掉極端的「鋒銳」，解開複雜的「糾紛」，回歸到本質上，這和孔子先生提倡的「中庸」，其實是有異曲同工之妙的，這也是孔子先生說「中庸」是至高的道德一樣，不被利益和感情左右的評判，難道不是很偉大的嗎？
綜合這兩位大聖人的觀點，都是提到了一點，就是客觀和公正，但一定要說孔子先生是拾人牙慧，莫大覺得恐怕不見得，君見過拾人牙慧的，能拾成「萬世師表」的麼？孔子先生的「中庸」，和老子先生的「守中」，從根本上還是有所區別，一個講的是「普世」的標準，一個講的是「出世」的方法，雖然意思都非常接近。
就像中國以前的航海家兼商人朋友，從中國販賣絲綢到國外，我們用尺和丈來計量貨物，外國朋友卻英尺和英寸來計量貨物，難道外國朋友不用我們的尺和丈作為單位來計量，我們就不賣了麼？真理和真相，就如同那塊「絲綢」，不會隨我們的計量單位而改變，該多長，還是多長，就像大家最後都統一用釐米和米做單位，這也可以叫中庸的應用之一。
我們普通大眾，到底是學習孔子先生，還是學習老子先生，其實都不重要，重要是從這兩位偉大的思想家身上，能學習到什麼樣的觀念，能感悟到屬於自己的心得，讓自己的三觀更為客觀和公正，從而讓自身總結出更多的方法，更好的與這個世界相處，才是每個人應該思考的問題。
莫大有一個朋友，和莫大一樣窮酸，在一家單位從事毫無前途的碼字工作，平時對自己的頂頭上司多有怨言，描繪得如同閻羅殿的持筆陰司一般可怕且可惡，卻不想早段時間，將我這位朋友提拔了一下，當上了個副職，現在每次見面，該上司在他口中，已經如同普陀山上的菩薩一般莊嚴肅穆，就差普渡世人了。該故事純屬杜撰，各位老爺太太，切勿對號入座。