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哲學上的莊周
「人之所以不得自由，乃因心胸被拘執在世俗的境域中，目光被囚限於常識世界裡。」可莊子卻用「逍遙」二字透徹了人生本真，開闊了心靈，遼遠了視野。由鯤到鵬，化而為鳥，展翅高飛，擊水三千，氣象壯闊，浩瀚無邊的大世界，將人的心境帶到了一個至極。鵬，扶搖而上，飛之高，去之遠。雖乃人之嚮往，但仍為有所待，自然自由也是相對的。野馬奔騰，塵埃滾滾，水淺舟大，更是詮釋了「溟海不深則無以養巨鯤，水積不厚則無以浮大舟，風積不厚則無以展大翼」的道理。
我時常會把莊子想像成一個超脫世俗，免於行事之累，脫於功利羈絆的神人。不管是才智勝任一官之士，還是善行和品德使一鄉一君滿意之人，抑或能力使一國信任的大成之人，在莊子眼裡都不值得一提。就是超越於世俗的宋榮子和揚起於現實的列子，雖然不汲汲於虛名，不汲汲於功利，但莊子仍認為他們猶有所待。因為此時莊子早已將「至人無己，神人無功，聖人無名」裝在心中，從形中解開了心靈的枷鎖，似乎已經突破了儒家的「克己」有我達到了無我之境。形神的分離，只見至人「乘天地之正，御六氣以遊無窮」的場景浮現在我們的腦海裡，磅礴萬裡的心胸使人遮撥俗情而臻至「太上忘情」之境。
現實裡的莊周
世上如莊子的人比比皆是，但真正能成為莊子的人卻只有莊子自己。一個獨特的莊子主要源於有一個真實不一樣的莊子，出生於戰國時期宋國蒙邑，作為宋國公室的後代，因崇尚「道法自然」，追求物我合一的絕對自由，曾拒絕了楚王「許以為相」的邀。雖然莊子有直步青雲的機會，但莊子卻依舊拒而遠之，依然故我。即使擔任過漆園吏，可生活境遇仍然處在清貧和寂寥之中。擯棄功名利祿，不為生活所迫。就是魏王接見也是粗布弊履以見王侯，淡泊的胸襟在捉襟見肘的生活中愈發敬佩。相比於孔孟在諸侯之間奔走投身，莊子身上多出來一點偶然和隨意。
源於老子又高於老子的思想，《莊子》的哲學思想實為處亂不驚之後的沉澱，是莊子的的生存方式與內在追求保持高度一致的結果。千金也好，卿相也罷，莊子卻能一笑置之，說得近一點是疏遠政治對自我的束縛；講的遠一些是擺脫限制，達到順其自然的逍遙之境。莊子的「無己」和逍遙並非一種偶然，也不是一種自我的閉塞，恰恰是一種開放心態的體現。莊子曾譏諷惠子「有蓬之心」，就暗喻世人的鼠目寸光，圉囿封閉，反之可見莊子的見小識大和忘我境界。莊子能以通達精神超越現實世界，並非憑空捏造，這恰恰是世俗旋渦掙扎之後的清新認識。歷經喪我到真我的轉變，閱盡世人「終身役役」，現實的鞭撻，人生的框架和自我束縛在莊子心中造成了強有力衝擊，一種力量推動著莊子的自我解脫和否定。當浪漫不羈的形象、熱烈奔放的情感、獨特個性追求融為一體時，莊子的「天地一指也，萬物一馬也」的天然道我合一就形成了。
莊子的智慧
01
莊子:將高遠的「道」落實到人心
「道」的本意是人行走的道路，後來引申出技藝、方法、事理、規準、法則及和諧、秩序等涵義。
《老子》「道可道，非常道」中三個「道」分別代表不同的語境意義。第一個「道」包含了天道和人道的雙重含義。簡單來說，日月星辰的運轉和四時的交替，都有內在的規律，這就是天道;人間有需要共同遵守的法條、規範，這就是人道。第二個「道」是言說，就是語言文字表述的那個道理，是我們的現象界、感覺世界、經驗世界的法則，不是永存的那個道。第三個「道」是「常道」，永存之道。比如，我們可以看到一棵樹的樹幹、枝葉和盛開的花朵，可是我們看不見大樹的根，老子所要探討的就是深層的源流。他將文化意義的「道」提升為哲學的最高範疇，即將「道」提升為宇宙的本原和萬物的本根，統攝天道與人道，從人間的規範探討天地的法則與萬物的根源。
莊子繼承了「道」的思想，以道為「生生者」，中國古典哲學中凡闡述大道及天地萬物所孕育之蓬勃生機，皆出自莊子。同時，莊子提出「氣化論」解釋萬物的形成與整個的運化、演化，認為「氣」是自然界的基本物質粒子，人的生死就是「氣」的聚散。
莊子將老子「玄之又玄」的道，化而普於萬物，並將高遠的「道」轉化為心靈的境界。「心齋」境界的提出，也屬於精神生命修養的最高境界。此外，在自然說方面，莊子更為深入地發揮了人的自由性與自在性。
但莊子在內涵上與老子有很大的不同--老子「無為」，莊子「遊心」。「遊心」不只是精神自由的表現，還是一種審美式的人生態度，更是藝術人格的體現。《老子》五千言，主要是向當時的君主提的建議書，是救世之書，包含治身與治國。莊子重視生命的內涵，要保持內在精神狀態的自得自適，這與他所處的戰國中期有很大的關係。
世人雖然往往以老、莊並稱，然而進入到他們的世界裡，立刻就感受到老子的機警和莊子的豁達，形成鮮明的對比。
02
莊子的人生哲理
《莊子》中共有180多個寓言，這些寓言表達了豐富的人生哲理和想像力。
一、鯤鵬展翅
北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千裡也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千裡也;怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運則將徙於南冥。南冥者，天池也。--《莊子·逍遙遊》
這無疑是一則想像哲學中具有典範性的題材。莊子借變形的鯤鵬，拉開了一個無限性的思維空間。為什麼莊子要描寫巨鯤大鵬?形的巨大乃是用來襯託心靈的寬廣。其中「化為鳥」的「化」字是重要的哲學概念。《老子》中只談到自化，側重於政治教化。莊子把「化」轉到人要觀察外在的變化，順應變化，要參與變化，同時要安於所化。
鯤鵬展翅寓言意味著幾個重要的意義:
一是人生是一個動態的歷程。尼採《查拉圖斯特拉如是說》有「精神三變」(人生經歷三種形變和質變):首先有駱駝的精神，忍辱負重，奔向沙漠。之後轉變為獅子精神，就是對於傳統或者世俗不合理的價值觀念進行挑戰。但抗擊舊價值的獅子精神不足以創新，所以精神還得轉換為嬰兒。嬰兒精神代表著創造新價值的開端。而鯤鵬寓言，則意味著人生由鯤之深蓄厚養，待時而動，轉化為鵬的待勢而起，以施展其凌雲之志，不自覺地散發出莊子「放」的精神。
二是展現了多維視角跟多重觀點。開放的心靈才能開拓心的視野，孟子說「天無二日」，而莊子說「十日並出」，十個太陽可以一起照亮這個世界。莊子講的「以明」，就是以開闊的心胸，如實地反映多彩世界千姿百態的美景。所以《逍遙遊》其實不是形在逍遙，而是心靈的高舉和精神的提升。
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二、渾沌之死
南海之帝為倏，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。倏與忽時相與遇於渾沌之地，渾沌待之甚善，倏與忽謀報渾沌之德，曰:「人皆有七竅以視聽食息，此獨無有，嘗試鑿之。」日鑿一竅，七日而渾沌死。--《莊子·應帝王》
南海之帝和北海之帝的本意是好的，卻導致渾沌的死亡，莊子以此說明帝王「有為」的危害。即便是出於善意，如果不能推己及人，有時也會產生完全相反的結果，因此我們要充分尊重個體之間的差異，不以己意度人並強加於人。什麼是居住最好的標準，什麼是味覺最好的標準，什麼是最美的標準，常人大則以人類為本位，小則以自我為中心。我們人類的自我中心，一直在毀損這個地球的生命。
三、濠梁魚樂
莊子與惠子遊於濠梁之上，莊子曰:「鯈魚出遊從容，是魚之樂也。」惠子曰:「子非魚，安知魚之樂?」莊子曰:「子非我，安知我不知魚之樂?」--《莊子·秋水》
在莊子諸多寓言當中，我個人最欣賞、最喜歡這則寓言。莊子和惠子，一個是道家，一個是名家，不同的世界觀導致他們不同的人生觀。莊子看到小白魚在水裡出遊從容，產生移情作用，把外物人情化，把宇宙人性化，說魚是很自在的、很快樂的，這是莊子伸張感性同通的一個心態。惠子說，你不是魚，你怎麼知道魚是快樂的?惠子提出一個非常重要的哲學問題，即主體如何認識客體，這是一個中西方哲學共有的重要哲學問題。最后庄子說:「請循其本。」這個「本」就是心、性、情。
這個寓言表達了兩個重要的意涵。一是對話。不同學派、不同的思想觀念，甚至不同意識形態要進行對話，在差異中求會通。二是主體如何認識客體。我們不僅要用理性的頭腦分析問題，還要有感性的心情，以情性來接觸理解外物，情理兼顧。
03
莊子思想的時代精神
莊子哲學精神最具獨到之處有四點:第一，寬容胸懷;第二，個性尊重;第三，齊物精神:《齊物論》中「物固有所然，物固有所可」即肯定各物都有其存在的理由及其獨特的價值。「以隸相尊……萬物盡然，而以是相蘊。」將卑賤的和尊貴的等同看待，萬物都歸於一體，而相互含蘊在大全的世界中。第四，異質對話。在中國異質文化交流的歷史上，莊子的思想曾起過良好的作用。佛學思想進入中土，道家有接引之功，莊、禪的融合更在隋唐產生了輝煌的文化成果;北宋儒學明確排斥佛老，卻暗中援引莊子，無論在理論的建構和精神境界的提升上，都產生了巨大的作用。今天，我們遇到了比佛、儒更具有強烈異質色彩的西方文化，中西對話的工作，需要儒釋道共同來承擔。而在承擔之中，莊子思想最具關鍵性，因為他那開闊的心胸和審美的心境是當今世界最為欠缺的，他所具有的宇宙視野最能和全球化視域相對應，而他所倡導的自由精神和齊物思想則最具現代性的意義。
莊子思想對後世產生了深遠的影響。在文學上，莊子的獨特風格常常成為啟發後代浪漫主義創作的思想源泉;在哲學上，莊子直接激發了魏晉玄學及禪宗的思辨;在社會思想和人生態度上，莊子對時代的災難有痛切的體會，對知識分子的命運有敏銳的感受，正因如此，他的聲音直到今天還能得到普世的肯定和日久恆新的共鳴。
◎本文原載於《人民時報》(作者陳鼓應，北京大學哲學系教授)