問題：
人為什麼總是認為自己是對的，自己是好人，就算做得不對，也會認為自己是對的？錯謬的道理有時候也會被崇拜，比如一些風俗，不一定有道理，但是大家卻都服從，請師父開示。
能弘法師：
人為什麼總是認為自己對的？有我執，還有不正見。我執，是說五蘊身心的和合為實在的我的存在，不知道空性。有我即有我認為。
不正見有五種。第一種是我見，「我見」就是認為這個身心就是我的一種思想。這種思想是不符合真相的，所以自以為是的時候是比較普遍的。
第二種是邪見，「邪見」就是不明白因果，否定因果，認為做善沒有好報，做惡沒有惡報，這就是邪見。
第三種是邊見，「邊見」就是兩種極端的思想。一種認為人死後什麼都沒有，人死如燈滅，人死了就中斷了，什麼都沒有，所以要及時行樂，不顧以後。這是斷見，也叫斷滅見。
還有一種「常見」，民間認為人死了，就是靈魂去閻羅王那裡，認為靈魂就是一個實在的、不變的主體。這個靈魂的說法也不完全正確，因為所謂的靈魂實際就是第八識，它是種子的集合體和合真如空性。它是無始以來造作的善、惡業行種子集合為一體的一個現象，實際上也是無自性的、空性的。而輪迴也只是種子起用，善的、惡的哪個種子力量更大的哪個現前先去投生。所以並不是一個不變的主體一直在輪迴。
假如說一個不變的主體在輪迴，那麼就不能改變了，惡的永遠是惡的，善的永遠是善的。所以這是不對的。
第四種是見取見，「見取見」就是執著思想之中某種思想以為最對，拒絕探討真理，不能了解緣起空性的真相，執著某種思想很堅固。
我們經常看見世間人受了某種思想的影響，或從小到大吸收了某種思想，就作為主觀意識，作為自己主要的思想觀念，然後以這種思想觀念來判斷事情。實際上有的是錯誤的思想觀念。但是他以為是最正確的，而且認為這就是自己本有的思想。事實上所有的思想都是吸收進來的。
有的人很頑固不化，你給他講道理講不通，他執著他的道理是最對的，還挺會狡辯，思想很難開通，很難探討真理。不能接受佛法。這是見取見。
第五種是戒禁取見，「戒禁取見」，「戒禁」就是戒律、禁忌。戒禁取見，就是執著某種不能解脫的戒律禁忌。這裡指的是不相應解脫的一些外道的戒律禁忌。
比如看見牛、羊吃草，然後死了往生了天上，他就以為吃草才能往生，所以就主張吃草；或者看見有的人穿得不多，身體很受苦，最後生天了，他就認為就得折騰身體，折騰得皮包骨頭，弄得要死不活、奄奄一息，就解脫了。他就這樣去做，持牛羊戒或苦行（沒有道理的苦行）折騰身體。這就是戒禁取見。
事實上並不是牛羊吃草往生了，吃草不是它們往生天上的因，而是它們的果報到了，消亡了這個果報，原來的善根種子現前，與天上的善業相應，所以就往生天上了。受苦的人他也是罪障、苦報消了，他原來的善根種子現前，相應於天上，所以生天了。所以這都是符合因果的。
有這五種不正見：我見、邪見、邊見、見取見和戒禁取見，思想就是不符合緣起空性的真相。在這種思想下說話、做事，肯定也是不符合解脫的，不符合真相的。
有了我執，就執著自己為實在的，就根據這些不正見的思想去說話做事，他也不認為自己是錯。所以沒有學佛的人他是不能發現自己的錯誤，這裡的「錯」不是世間相對的對錯，不是善惡上的相對的對錯。而是不符合於緣起空性正見的對錯。
這樣的話，不辨是非的事，或者以錯為對的事，經常會發生也是很正常的，因為他迷惑、顛倒，不知真相。即使是世間是相對對的一些思想行為，也不一定是符合解脫的。
所以只有學佛才能覺悟，才能知道什麼是真正的符合於善、惡標準，符合於覺悟因果的標準。所以我們還是要好好地學佛，正見是保障，在正見的指引下，持好戒律、修好定慧，才能導向覺悟、解脫，才會真正地所謂符合真理的對。