禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚。——《論語·八佾》
魯人林放問禮的本質是什麼，孔子對這個問題，表示了極大的興趣，他回答說，「就一般的禮儀說，與其鋪張浪費，不如樸素儉約；就喪禮說，與其追求周備的儀式，不如內心真正哀傷。」因為禮本於人心之仁，表露在外，就是禮。奢者易者，只注重形式外表，流於浮華，不若儉者戚者質樸而保有內心。《禮記·檀弓》中記載了子路的一段話，他曾經聽孔子說喪禮「與其哀不足而禮有餘也，不若禮不足而哀有餘也」，祭禮「與其敬不足而禮有餘也，不若禮不足而敬有餘也」。與此言同義，所注重的還應該是禮本乎心。能以禮讓為國乎？何有？不能以禮讓為國，如禮何？——《論語·裡仁》
「能夠用禮讓來治理國家嗎？這有什麼困難呢？如果不能用禮讓來治理國家，又怎樣來對待禮儀呢？」孔子在這裡，提到了禮的一個重要方面，讓。禮之用，和為貴。禮既包括外面所表現出的敬，又包括內心所有的和，外敬內和，知敬能和，就必然有讓。禮在人與人相處之時必不可少，讓也同樣。有禮無讓，那還叫禮嗎？禮雲禮雲，玉帛云乎哉？樂雲樂雲，鐘鼓云乎哉？——《論語·陽貨》
玉帛，是禮所用之物；鐘鼓，是樂所用之物。那我們說禮、說樂，難道就是指玉帛這些物品嗎？就是指鐘鼓這些樂器嗎？孔子雖沒有給出答案，但其意思很明顯：並非如此。人先有恭敬之心而將之以玉帛，這才有禮；人先有和氣之心而發之以鐘鼓，這才有樂。禮樂還是本乎心，還是在於內心的敬、和。如果遺其本而專事其末，徒有其表，玉帛和鐘鼓哪裡能成為禮樂的代表呢？君子博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫。——《論語·雍也》
君子廣泛地學習文獻，再用禮節來加以約束，也就可以不至於「離經叛道」了。一是文、一是禮，博文始能會通，然後知其真義，約禮方可歸之於己，然後付諸實踐。博約並進，文禮兼修，自然不可能背於道。顏淵就曾說孔子循循善誘，「博我以文，約我以禮」，使顏淵在博文約禮之中沿著道路逐步向前。非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。——《論語·顏淵》
這一句話出現在顏淵問孔子何為仁的時候，孔子對自己所說的「克己復禮為仁」的進一步解答。孔子要求「克己復禮」，即克制自己的欲望，規範自己的行為，使言語行動都合乎禮儀規範。即君子是需要用禮來加以約束的，也就是上文說的「約之以禮」。怎麼「約」？具體來講，就是四個「非禮勿」，不合乎禮的不看、不聽、不說、不做。將視、聽、言、動都歸之於禮，並不是說只在社會禮俗中循規蹈矩，而是於約束之中見心的自由，於恭敬辭讓之中見心的高明，將自己的心充斥於天地，與天地相通，「天下歸仁焉」。恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞。——《論語·泰伯》
孔子這樣說：注重容貌態度的端莊卻不知禮，就未免勞倦；只知謹慎卻不知禮，就流於畏葸懦弱；專憑敢作敢為而不知禮，就會盲動闖禍；心直口快卻不知禮，就會尖刻刺人。恭、慎、勇、直無疑是四種好品質，但是如果「無禮」，就會變得勞、葸、亂、絞，算不上美行了；如果沒有禮來「約束」，不知禮，原本好的德行也只能見到它的不好之處了。可見知禮、約禮的必要性。興於詩，立於禮，成於樂。——《論語·泰伯》
詩三百，一言以蔽之，思無邪。孔子認為《詩經》的詩都出自詩人至情流露，本於性情，在吟詠之間，抑揚頓挫，感人易人，可以興，可以觀，可以群，可以怨，所以是興於詩。禮以恭敬辭讓為本，君子修身立本離不開禮，學之可以卓然自立、不為事物動搖，因此立於禮。樂者盡善盡美，其內容和本質都離不開禮，可以養性情、滌邪祟，義精仁熟而且和順於道者，每聞樂而有所得，因此成於樂。這句話可見孔子重詩教和重禮樂。不學禮，無以立。——《論語·季氏》
上文孔子說了「立於禮」，而在教導兒子伯魚之時，孔子也再次重申了這一點：「不學禮，無以立」。禮，恭敬辭讓、恭儉莊敬，於政治而言是君子必知的禮儀，於社會而言是君子立身之本，於個人修養而言是君子修身之要。人不知禮，耳目無所加，手足無所措，如何自立為人？在《堯曰》中，孔子又一次說了，「不知禮，無以立也」。由此可見，在孔子看來，禮對於君子的「立」十分重要。先進於禮樂，野人也；後進於禮樂，君子也。如用之，則吾從先進。——《論語·先進》
在「先進」和「後進」的人裡面選取人才，孔子是怎麼看的？他說：先學習禮樂而後做官的是未曾有過爵祿的一般人，先有了官位而後學習禮樂的是卿大夫的子弟。如果要我選用人才，我主張選用先學習禮樂的人。為什麼？孔子是主張「學而優則仕」的人，即進修學業有餘力就可做官，在他看來，「學而優」是出仕的前提，是要先學習禮樂，為官之前的學習是必備基礎，因為有些是邊幹邊學學不出來的。君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉！——《論語·衛靈公》
君子怎麼做事？孔子說了四點：以義為原則，依照禮來實行，用謙遜的言語來表達，用誠實的態度來完成。這才是君子。在這裡，禮是行事的準則。感謝您
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