如果我們能夠停下追逐外物的匆匆腳步，聆聽諸佛菩薩的教言，認真思維因與果的關係，就會知道隨著業識的投胎，每個新生命都攜帶著過去世所有的業而來到今世。這些業幾乎決定著有情此生的一切：從內在的心理個性、生理狀況，直到外在生存的環境。過去世的業會在今世逐漸顯現出它的果報，即異熟果、等流果與增上果。如果今世沒有造重善或者重惡的現法受業，那麼今世所顯現的人生遭遇，幾乎都是由過去世的業感召而來。當然這一生的花開花落、雲捲雲舒便只能按著既定的時序次第顯現。懂得這些之後，對於人生我們不會有太多的狂想和失落感，能安於命運而不怨尤，會冷靜地分析導致今世缺陷的原因，從而斷惡行善，為今生與來世的幸福創下生機。以下依次分析世間的果報。
根據經論的開示，造上品的殺生等十惡業，每一種業都將感生於地獄之中，造中品十惡業，每一種業會感生於餓鬼之中，造下品十惡業，會感生於旁生之中。
無論十不善業中的哪一種，如因嗔心而造，會墮於地獄中；如因貪心而造，會墮入餓鬼道；如因痴心而造，會轉為旁生。
在十善業方面，行持下品善業會轉生於人間，行持中品善業會轉生於欲界天，在行持善業的基礎上如修四禪八定，會轉生於色界、無色界。
（一）同行等流果
我們可以觀察：同一父母、同一家庭環境，但孩子卻性格各異：有的仁慈，有的殘忍，有的堅強，有的懦弱，有的開放，有的保守……這些個性在幼年時期、接受教育之前，就已經開始顯現。在興趣愛好、舉止言行方面也無不如此。是誰賦予每個幼兒與生俱來的個性呢？
佛在《百業經》中說：「因為行持不善業的串習力，會延續於後世，也會依不善的業，而轉生作不善者。」當然，若行持善業，結果是相反的。每個人來到這個世界都延續著過去世的習氣，習氣堅固難移的就稱為性格。所以一舉一動、一念一行都不會無緣無故地產生，都是在以往業習的推動之下而作的。比如：牛呞比丘常作牛呞，乃因多世作牛，從牛轉生而來，所以今生仍有此習氣；一比丘雖已得漏盡通，但卻常自照鏡，因他多世作過淫女，從淫女轉生而來；目犍連雖已得神通，仍然常常戲跳，也因前世作過獼猴，從獼猴中轉生而來。
所以，如果前世是以殺生為業的人，今世也喜歡殺生；如果前世是以不與取為業的人，今世也喜歡偷盜……這都是由前世造惡業的串習力在今世顯現的同行等流果。再看動物世界，鷂鷹喜歡殺生，老鼠喜歡偷盜，惡狼兇殘，蛇蠍狠毒，鴛鴦淫重，豬牛痴鈍……動物各異的習性也是各自前世造惡業所帶來的。反之，善業所感召的同行等流果則是生生世世喜歡行善，並且善根不斷增長。
《百業經》中有一則公案：
一日，世尊到城中化緣。有位施主供養叫「拉達」的美食，不遠處的婆羅門子見後，飛跑到世尊前祈求：「給我吧！」世尊略作思索後對他說：「你先說『我不要』，然後我再給你。」婆羅門子迫不及待地照說後得到了世尊慈悲賜予的「拉達」。一旁的給孤獨長者見狀，立即勸婆羅門子：「世尊圓滿一切功德，施主供養世尊的食物，凡夫不能受用，假若你將『拉達』還給世尊，我可給你五百嘎夏巴涅。」貪心的婆羅門子聞言喜出望外，馬上將『拉達』還於世尊，高高興興地到長者家中取了五百嘎夏巴涅。
回到精舍後，諸比丘請問：「世尊，以何因緣此婆羅門子貪心甚重，見諸食物都說『給我！給我！』？為何世尊初時不給，令說『我不要』後再給？唯願開示。」
世尊告諸比丘：「此婆羅門子貪心甚重，千百世中無論見到什麼食物都說『給我吧！』，從未說過『我不要』。今天，以此因緣，讓他說一句『我不要』，將來山王如來出世時，他將以此善根於山王如來教法下出家，證得阿羅漢果。」
婆羅門子一次又一次地說「給我！給我！」，這種索取的心理和行為一直不斷地重複，延續了好幾百世。在這一世，佛陀慈悲善巧地在他的識田中播下一顆善根種子，這種子只能在遙遠的未來成熟而轉化他的貪求心態。如果沒有佛陀的善巧度化，在無對治力的情況下，他的行為只會隨著原有的習性一次次地重演，除了要長久地感受貪心所帶來的貧賤果報之外，不可能無緣無故就擺脫惡行等流的束縛。無數次串習只會引發日益堅固的惡性等流習氣，他的靈性將被這惡業的僵化慣性所埋沒。
在炮烙地獄中，有一幕這樣的情景：眾生由於強烈的淫慾習氣，看見地獄中的火柱都是美女。於是，情不自禁地緊抱柱子，熾燃的火焰將他們焚燒得昏死過去，但復甦之後，仍見柱子為美女，又奮不顧身前去擁抱，而後又昏厥在地，如是反覆感受巨大的痛苦。
迷亂的惡習如此強烈，地獄眾生已經完全喪失了覺知，只有任憑習氣的擺布連續不斷地衝動，愚痴冥頑的可憐眾生何時才能迷途知返，截斷這惡性等流的循環之索呢？
不象惡道眾生只能被動地受業力的支配，我們已得人身，具有覺悟的能力，具有難得的聞思修行機緣，這時該好好反觀內照！自己的心理、行為是不是也象婆羅門子和地獄淫慾眾生那樣，一直在反覆加強著過去已形成的某種行為習慣？如果此時惡行的等流習氣現前，我們不應再隨宿業繼續流轉，而應痛下鉗錘、逆流而轉，將過去的惡習扭轉過來，轉惡行等流為善行等流。相反，如果善行等流習氣現前，就應隨喜自己，使善的等流不斷增上、堅固、發展。
（二）感受等流果
站在山巔高聲一呼，山谷之中自然回聲響應。只要餘音未盡，迴響就不會斷絕。報應之理也是如此，在業還未消盡之時相續必感受現報、後報以及餘報。如造殺生之業，剝切臠luán 截、炮熬蚶蠣，飛鷹走狗射獵眾生，就會墮落在屠裂斤割地獄之中，因為殺生的重業在地獄中窮年極劫備受劇苦。受苦完畢，又墮在畜牲中，作豬馬牛羊驢騾魚鳥，為人所殺，不得壽終，還須以身肉償還殺債。在畜牲道中，又須歷經千生萬死。憑著微善，一朝得脫畜道而獲人身，由殺業未盡又有住胎而墮、出生即亡，或者十歲、二十歲就夭折而死的。這短命的惡報就是殺生的感受等流果。
依此類推，造作十惡業中的任一種，在三惡道中受盡痛苦而脫身為人時，因餘業未盡，還需感受此種惡業的等流果報。佛經論典如是開示了十惡業的感受等流果：因為殺生，感得多病、短壽；因為不與取，感得資財匱乏且與怨敵共用；因為邪淫，感得眷屬不調、妻不貞潔；因為妄語，感得常遭誹謗、受人欺誑；因為離間語，感得眷屬不和、眷屬鄙惡；因為粗惡語，感得聞違意聲、語成爭端；因為綺語，感得語不尊嚴、辯才不定；因為貪慾，感得貪慾熾盛、貪不厭足；因為嗔恚，感得損害於他或遭他害；因為邪見，感得見解惡鄙、諂誑為性。
相反，過去世的十善業會給今生帶來幸福圓滿。十善業的感受等流果是：
斷除殺生，長壽無病；斷除不與取，受用具足、無有盜敵；斷除邪淫，夫妻美滿、怨敵寡少；斷除妄語，眾人稱讚、心具仁慈；斷除離間語，眷屬敬愛；斷除惡語，常聽悅耳之語；斷除綺語，言語有力；斷除貪心，常滿心願；斷除害心，遠離損惱；斷除邪見，相續生起善妙之見。
據說古代仁王執政時，天下百姓普皆行善，便有風調雨順、日月清明之瑞相。而到眾生惡業深重、天下大亂之時，往往流星飛殞、江河泛濫、饑饉災荒、瘟疫流行。人心即是天心，人與自然不可分割，本來就有著難以分離的密切關係。人類所造的共業直接決定著外在環境的狀況。生存的環境不會離開我們所造的業而另有其獨立存在的自性，它確實只是我們每個人所造的業共同疊加起來而在外部形成的結果。
曾經有位藏地的大成就者，在安住於深秘境界之時，通過手中的脈相即能得知何時將有日食的出現。當時許多人不信，最終他的預言完全得以證實，沒有絲毫的差錯。密乘時輪金剛密續中將世界歸納為密時輪、內時輪、外時輪三種，密時輪決定了內時輪，而內時輪決定著外時輪的運轉。真正有成就的人，可以通過自己的境界改變星際的運行，可使太陽定位於虛空之中。
現在就來看看我們的業是如何決定我們的生存環境的：
摧殘生機的殺傷業力反過來使得感生的自然環境中，所有的飲食、花果等都少有光澤和生命力，所結果實難以養人，反而促生疾病。由此因緣，生存於其中的無量有情都未盡壽量中道夭折。肆意掠奪、欺詐、竊取的不與取惡業會導致自然界植物果實鮮少，果不滋長，果多變壞，果不貞實，土地上生長的莊稼常常遭受霜雹旱澇的侵襲，再加上蟲害，等待我們的只有饑饉的荒年。慾海橫流、邪淫增盛，不清淨的染汙業恰如其分地製造了泥糞臭穢、風雨惡劣、塵埃遍布的外在環境。妄語業則使得農作、行船種種的事業都不會興盛廣大，與人也不能和諧共處，人與人之間常常互相欺騙，多諸怖畏恐懼因緣。離間語破壞和合，導致人心的矛盾，這種業反過來使得大地高下不平、丘坑間隔、凹凸難行。而粗惡語出語不柔、唇槍舌劍，傷害人心，由此感生之地瓦石沙礫，粗澀難觸，而且所在之處枯槁乾涸，無有池沼河流，幹地滷田，丘陵坑險，充滿了怖畏恐懼的因緣。綺語遭致的果報，則是果樹不結果實，非時結果，時不結實，未熟似熟，根不堅牢，勢不久停，園林池沼可樂極少，充滿怖畏恐懼因緣。貪慾心的熾盛，使得一切的盛事，或經一年或歷一月，有些僅一日之間即已漸趨衰微，唯減無增。嗔恚煩惱所帶來的是疾疫的流行、災橫的擾惱、怨敵的驚怖，以及獅子虎蛇、蝮蠍蚰蜒、毒暴藥叉、惡賊強盜等等不吉祥之物。邪見猖獗則使器世間黃金、寶石等所有第一勝妙之物的生源，都隱沒不現，種種不淨之物看似清淨，苦惱之物看似安樂，人們生存在不蒙三寶之光照臨的邊地，身心得不到救護，在無依無靠中找不到真實的皈依處。
這些就是十惡業成熟於外境上的增上果報。與此相反，十善業成熟於外境上，具足圓滿的功德。
有個傳統的例子是這樣的，有六道眾生同時來到了河邊，這時人道的眾生看到眼前是水，可以洗滌、灌溉；地獄的眾生把它看成熔化的巖漿；餓鬼眾生看到的是膿血；對魚類來說，這河流是它的家；天神把它看成是帶來喜悅的瓊漿玉液；而阿修羅則把它看作是淚水。
所以同樣的河流，由於六道眾生的業不同，而顯現出各異的景象。當地獄眾生的業障漸次清淨，逐漸向上轉成餓鬼、魚、阿修羅、人、天人時，相應地，所見的對境就會從巖漿變成膿血、宮殿、淚水、水直至甘露，業障的逐漸減輕帶來的是外境的不斷清淨。
所以淨化生存環境最根本、最關鍵的還在於淨化我們每個人的業。
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