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原文：
「須菩提，汝若作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。』須菩提，莫作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。』須菩提，汝若作是念，阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅。莫作是念。何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。」「須菩提，若菩薩以滿恆河沙等世界七寶，持用布施，若復有人，知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。何以故？須菩提，以諸菩薩不受福德故。」「須菩提，菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。」這一品的大意是，佛陀說：「須菩提，你現在如果有這樣的念頭：『如來無須以三十二種圓滿的身相證得無上正等正覺。』須菩提，不要有這樣的心念，如果你有這樣的想法，那麼生起最高最圓滿覺悟的人，就是在說要捨棄一切存在現象的斷滅相了。為什麼呢？生起最高最圓滿覺悟的人，對一切存在現象不是全盤否定、捨棄，進入斷滅的境界。」
因為如來在上一品中，否定了須菩提的回答，說不應以三十二相觀如來，令須菩提安住在了如來真空之境上，無「能觀」與「所觀」。但對如來見地仍迷惑的眾生，可能會認為：既然三十二相是虛妄的，那可以不用修清淨行，不用功德就可以成佛了，因如來三十二相八十隨形好是功德圓滿之相。所以此處佛說：「你們千萬別這樣想：『成就無上正等正覺，不需要具足圓滿功德。』」
沒有功德，你可能永遠無法從夢中醒來，而一位真正了悟般若智慧的佛弟子，於這世界一切不會簡單的否定或拋棄。如果在意識層面認為：佛說萬法虛妄，沒有或捨棄萬法，住在寂滅中，即佛說的「斷滅見」，非佛正知見。
為了證明佛以上觀點，令弟子們對這個觀點有更深入的領悟，讓弟子們知道，在修行中「了知一切法無我」應怎樣做。佛馬上舉了一個例子來闡述剛才所說，即是第二十八品。
原文大意是，佛陀說：「須菩提，假如有一位菩薩，拿恆河沙一樣多的世界七寶來用作布施，又有一人，了悟一切法無我，修行能從忍中成就，此菩薩所得功德超出了前面的菩薩。為什麼呢？須菩提，因為這位菩薩不受福德的原因。」
須菩提問佛陀：「世尊，什麼是菩薩不受福德？」
佛陀說：「須菩提，菩薩對所作的福德不貪著不執著，所以說不受福德。」
在這一品中，佛說：「須菩提，比如有一位菩薩，拿恆河沙一樣多的七寶來做布施，又有一人，了悟一切法無我，在忍中成就，此菩薩所獲得的功德勝過前面的菩薩。」什麼是佛說的「忍」呢？
即令心安住在一切境中，如如不動，即為「忍」。比如修六度中的忍辱行，如果我們知一切法空，沒有可忍的人，可忍的事，而自我也空，這樣修才能令心真的安住在忍辱行中。否則我們的忍辱就是承受，就是在忍受，只要覺得有個自我，有個他人，有個再忍受的事，就遲早會忍無可忍，即使堅持下來，也是在經受磨難、犧牲與付出。所以知一切法空，我們才能不起嗔念，才能立令心長久，無得無失的安住在修行中，圓證佛果。去修忍辱行，如果不知萬法皆空的道理，其實所有善行，所有忍受，也只是人天福報。
有些弟子可能會認為，一切法空、我空、人空，忍辱的事也空，那不是忍與不忍一個樣嗎？既然如此，我為什麼要忍辱呢？我不修忍辱，只要事過後我心中不掛礙就可以了。
但萬法皆空時，你即是眾生，你不掛，與你計較、被你傷害的眾生能不掛嗎？所以，如果行者有如上想法，即是佛在前面說的：不修福德就想成就無上正等正覺，認為忍辱也空，福德也空，只要否定一切，就是佛說的空性，這即是「斷滅見」。
再比如，我們在修行時，要忍受身心內外一切境的誘惑，忍受習氣欲望的牽引，令心安住在空性正見上而如如不動。未圓證如來境界，就說做與不做一個樣，從而隨順自己習氣欲望，隨心所欲，幹什麼都無所謂，這就不是在菩薩道上，也不是在學佛了。佛弟子應知一切相虛妄，而行一切善法，圓一切功德，才能徹底遷除一切我執、習氣欲望，從夢中醒來。
在此佛說「菩薩不受福德」。如來的真空之境講到這，一切都從「有」開始談了，「空即是色」，如來之境用到時空中，人道的生活中，平凡的只是不受不貪。
我們在這談一下什麼是「不受」。佛為什麼用「不受福德」來解釋「菩薩得成於忍」，讓解空第一的須菩提都沒有馬上反應過來。我想，也許須菩提一直將隨佛修行作為生命中最大的福德，從未想過還有什麼出世入世的福德要受，所以才沒能馬上意會佛的話。在人道，菩薩了知萬法皆空，卻忍受身心欲望的煎熬，忍受外境、種種美食、音樂、歌舞、華衣，奢侈的享受，忍受種種外境的誘惑，如如不動，安住於空性正見中，安坐於僻靜處修行。在世俗人眼中，這個人似乎沒有福德，大菩薩真的生生世世沒有累積福德嗎？真的沒有能力獲取享受這世界一切嗎？
不是。是因為真正的菩薩不貪戀這世界所有有漏福德，菩薩不貪戀這世界有漏福德，廣行菩薩道，功德逐漸圓滿。但菩薩也同樣不貪戀出世的功德，視出世界的功德也如幻化，所以才能在忍中成就無上正等正覺。佛把大菩薩這個行為稱為「不受福德」。
所以在座的每一位有大福德的行者，如果你們有能力有條件得到這世界上的奢侈繁華，但卻如如不動安住於佛的空性正見中，去求無上正等正覺，而不是安住於世間的榮華富貴中。同樣，修證中的行者，能觀禪悅，光化身，神通神變，三十二相視為幻化，也是不受福德，也是不貪。這就是經中說的【菩薩不受福德，菩薩不應貪著】。所以，佛在此說，如果有一個人，了知一切法無自性，而能令心安住於種種誘惑的幻境中，如如不動，並以此成就。福德大於以滿恆河沙等七寶做布施的菩薩。
而且他還接著說——因為這位菩薩不受福德的緣故，須菩提問佛陀：「世尊，什麼是菩薩不受福德？」佛說：「菩薩所作福德不應貪著，是故說不受福德。」第二十八品的內容基本上是在為第二十七品做闡述。在第二十七品中，佛擔心弟子們認為，既然諸法皆空，不需要修三十二種清淨行，不需要具足圓滿的功德，就可以得無上正等正覺，這個見地是對佛說的空性見地的錯誤認知，是對萬法的簡單否定與拋棄，非佛正見。所以佛說，因為菩薩知一切皆空，以忍成就，此人所得福德很大。
但大家要注意一下，在此品的前面，佛與須菩提的交流中，已無數次談到了福德的虛妄，而在第十九品中談到，正因為福德無自性，也本質空，所以如來說【得福德多】。——所以此處，佛在說到菩薩福德多時，又加了一句：「因為這些菩薩已經不受不貪福德，即已破了對福德的執著了。所以我說他們能知一切法空而得成於忍，如此修證所得福德，勝過滿恆河沙七寶持用布施的功德。」
第廿九品 威儀寂靜分
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