你肯定聽過一句很俗的話：說婚姻是愛情的墳墓。那麼我今天的題目——愛情的盡頭——是準備說「婚姻」嗎？是，卻也不是。讓我們從創世記中被愛與不愛糾纏一生的這三個人來看看，「愛情的盡頭」究竟在哪裡。
拉班對雅各說：「你雖是我的骨肉，豈可白白地服事我？請告訴我，你要什麼為工價？」拉班有兩個女兒：大的名叫利亞，小的名叫拉結。利亞的眼睛沒有神氣，拉結卻生得美貌俊秀。雅各愛拉結，就說：「我願為你小女兒拉結服事你七年。」拉班說：「我把她給你勝似給別人，你與我同住吧！」雅各就為拉結服事了七年；他因為深愛拉結，就看這七年如同幾天。雅各對拉班說：「日期已經滿了，求你把我的妻子給我，我好與她同房。」拉班就擺設筵席，請齊了那地方的眾人。到晚上，拉班將女兒利亞送來給雅各，雅各就與她同房。拉班又將婢女悉帕給女兒利亞作使女。到了早晨，雅各一看是利亞，就對拉班說：「你向我作的是什麼事呢？我服事你，不是為拉結嗎？你為什麼欺哄我呢？」拉班說：「大女兒還沒有給人，先把小女兒給人，在我們這地方沒有這規矩。你為這個滿了七日，我就把那個也給你，你再為她服事我七年。」雅各就如此行。滿了利亞的七日，拉班便將女兒拉結給雅各為妻。拉班又將婢女闢拉給女兒拉結作使女。雅各也與拉結同房，並且愛拉結勝似愛利亞，於是又服事了拉班七年。（創29:15-30）
雅各
出現在拉班家的雅各是個什麼狀態呢？
他是從家裡逃出來的。他騙取了父親的祝福，招來了哥哥的仇恨，離開了媽媽的懷抱。他本來是一個宅男，可現在卻被迫顛沛流離。他很絕望，顯然父親不怎麼愛他，顯然哥哥已恨他入骨，而唯一愛他的母親現在也和他分離了。這個孤獨的男人充滿了挫敗與絕望。就在這時他看到了拉結。
這個男人被迫開始了一段說走就走的旅行，現在又遇到了一段足以讓他奮不顧身的愛情。聖經形容拉結的「美貌俊秀」，是說她的容貌與身材都一樣顛倒眾生。雅各一切的光榮與夢想、價值與尊嚴，忽然在此刻都維繫在了這個絕色女子身上。得之則生，不得則死。如果他的價值不能借著這一次愛情得以找回和確認，他就認為自己真的再無任何價值。雖然，很明顯他是被單純的性所吸引，但他卻或有意或無意地將性吸引賦予了更多的意義與價值。在這一刻，這份愛情成了他的救贖。
這樣的救贖觀在今天更是大行其道。即便人們自己都承認愛情是如此容易消逝，但對愛情的追求本身，卻成了救贖的本尊。你可以在所有的流行歌詞中找到證明：七零後會唱「一路上有你，痛一點也願意，就算這輩子註定要和你分離」；八零後會唱「你主宰，我崇拜，沒有更好的辦法」；九零後會唱「我們寧可錯，也不要錯過」。或許杜拉斯的話是最好的總結：「情人微不足道，哪怕沒有情人。關鍵的是要有這種對愛情本身的癖好。」
這種狂熱與盲目的「愛情」蒙蔽了雅各的眼睛，使他看七年如同七天，也使他看不穿這個名叫拉班的騙子。聖經無數次地證明，單單由狂熱的性吸引所帶來的「愛情」，絕不是真正的愛情。最令人髮指的一個例子，就是暗嫩與他瑪。經上說，「隨後，暗嫩極其恨她。那恨她的心，比先前愛她的心更甚！」（撒下 13:15）當雅各滿了七年，要迎娶拉結時，他再也不能忍受，也不再打算遵守起碼的風俗與禮貌，他赤裸裸地對拉班說：「日期已經滿了，求你把我的妻子給我，我好與她同房。」（創 29:21）他已經毫不掩飾自己對拉結強烈的性渴望了。
雖然貌似雅各並未像暗嫩那麼不堪，但你還是很難說他和拉結的愛情有多麼美好。馬上我們就會看到，雅各那起初狂熱並持續一生的愛情，絲毫沒有使拉結滿足，同時卻讓拉結的姐姐幾乎徹底絕望。並且雅各對拉結所生兒子的偏心，也帶來了一場家庭悲劇。
或許你曾羨慕過雅各，或許有人曾告訴你雅各是優秀丈夫的典範，但我今天要告訴你：不要從聖經中尋找道德偶像。實際上那也從來不是聖經的目的。你在聖經中看到的，除了主耶穌，都是罪人。你從雅各身上看到的，是一個被性吸引的年輕人，就如同你所知道的每個被性吸引的年輕人一樣。這當然也包括你自己。所不同的或許只是，沒有幾個罪人願意像雅各這個罪人一樣為對方負責。有一句刻薄的話說：每個男人的心裡都有一個東莞。這真是「話糙理不糙」的最好註解。
利亞
再看利亞。教會中的姊妹常常會給自己起一個聖經裡的名字，所以我認識很多以斯帖，不少利百加，好些個路得，若干馬利亞。但我卻不僅不認識，也從未聽過有姊妹選「利亞」作為自己名字的。
我想我知道為何利亞這個名字少人選用。因為她有個對比太鮮明的妹妹：拉結。聖經說拉結生得「美貌俊秀」，卻只用「眼睛沒有神氣」把利亞一筆帶過。更糟糕的是，她一直不受寵。她看起來一直沒有得到丈夫的愛。雅各一生最愛的只是她的妹妹拉結。
不漂亮，不被愛，可能這兩點中的任何一點都已經足以讓許多女生黯然神傷。要命的是這兩點往往還會惡性循環起來：因為不漂亮所以不被愛，因為不被愛所以更不漂亮，更不漂亮所以更不被愛……
不漂亮是因為眼睛無神，而那會兒又沒有美瞳。現在則不僅有美瞳，還有整容。這個時代說給女生聽的最大謊言之一就是：只要你漂亮，他就會愛你。如同說給男生聽的最大謊言之一是：她若愛你，就該和你上床。所以在這個世代，如果說每個男生心中都有一個東莞，那麼大概也可以說，每個女生心中都有一個首爾。打針都會嚇哭的女孩子們，卻有不少敢於在臉上動個幾十刀的。
但眼神不好的利亞還是出嫁了，因為她有一個眼神很好的父親。拉班用計把她塞給了一個已經愛瘋了的男人。雅各為拉結服侍了拉班七年，成婚時他朝思暮想的新娘卻被掉了包。黑暗中和他洞房花燭的是那眼睛無神的利亞，即便在他呼喚她為「拉結」的時候她也沒有否認。早晨起來看到利亞的時候，雅各幻滅了。這一幕是人類各種幻滅的縮影：一夜都認為是拉結，天明卻發現是利亞。不知這一刻，被騙的他，有沒有想起他當年是怎麼騙取自己父親的祝福的；他是否還記得，父親呼喚「以掃」時，自己那利亞一般黑暗的沉默。或許正因如此，他同意了拉班接下來的條件。拉班為了安撫雅各，許諾只要和利亞滿了七天，就把拉結也給他。如果說雅各在之前的七年是度年如日，那麼這七天他可是不折不扣地度日如年。
這個奇特的家庭就這麼組成了。利亞現在處在了一段尷尬的、看起來註定會是悲劇的婚姻當中。那時候還沒有整容聖地首爾，所以她無法改變自己的外貌，但利亞仍然想要贏回丈夫的愛。聖經說，耶和華見利亞失寵，就使她生育，拉結卻不生育（創29:31）。利亞忽然從神那裡獲得了這種在當時來說非常重大的優勢。她因此重燃鬥志，自信能夠憑藉這個優勢擊敗妹妹，贏回丈夫。於是她給自己的頭生子起名叫流便，字面意思是「有兒子」，並且她說：「耶和華看見我的苦情，如今我的丈夫必愛我。」（創29:32）請注意，她的人生目的仍是得回丈夫的愛。然後，「她又懷孕生子，就說：『耶和華因為聽見我失寵，所以又賜給我這個兒子。』於是給他起名叫西緬（就是『聽見』的意思）。」（創29:33）再然後，「她又懷孕生子，起名叫利未（就是「聯合」的意思），說：『我給丈夫生了三個兒子，他必與我聯合。』」（創29:34）
直到這時，她人生的全部重心都在於如何贏回丈夫的愛：「我生個兒子，丈夫必愛我。可兒子有了，他還是不愛。可能是太少，那麼繼續生。又有了，這一下，我失去的寵幸可以贏回來了吧？然而還是沒有。那麼再接再厲，第三個兒子降生！事不過三，已經連生了三個兒子，這回我的丈夫必定與我聯合！」
在整個過程中，她的焦點都在於：贏回愛。她一定要贏，贏回丈夫的愛。她甚至都忘了，她為何會有這樣的生產力，她為何擁有了妹妹所不具備的優勢。她幾乎要忘記了神。然而神沒有忘記她。
事實證明她也幻滅了。儘管她很能生兒子，甚至丈夫也的確會因此偶爾回來和她同住，可是她雖然得著了他的身，卻沒有贏回他的心。丈夫仍然愛的是那不能生育的妹妹。
是的，有時你付出一切努力，並且也取得了很好的、就連對方也不得不承認的一些結果，但他還是不愛你。人生的轉折點、信仰的轉折點就在這裡出現了。是從此滿懷苦毒，自暴自棄？還是心灰意冷，躺倒在地？是立刻離婚並報復性再婚？還是從此認為世上的男人沒有好東西？我所能做的我都做了，可是還是失敗，神啊，這回我該怎麼辦？
這回，聖經上的利亞，在生了第四個兒子後，「說：『這回我要讚美耶和華。』因此給他起名叫猶大（就是『讚美』的意思）。這才停了生育。」（創29:35）
是的，利亞突然醒悟了。她從眼淚和悲哀，從怨恨與苦惱，從那等了一生的失望與碎了一地的希望中，看到了神。她終於意識到了神愛她。神一直愛她。只有神愛她。只有神能愛她。只有神真的愛她。神在全過程中一直滿懷恩慈地看著她，聽著她，扶著她，拉著她，寵著她，愛著她。縱然丈夫不愛她，可是丈夫的神卻愛她。可以說，這個故事中唯一得勝的，就是利亞。
拉結
反過來，我們看看拉結。姊妹們，請真誠地說，你是否想成為拉結。她貌美如花，她恩寵有加，她還聰明過人，把偷來的東西藏在一個不便尋找的位置，使得丈夫免去一場橫禍。但是她幸福嗎？
不，她一點兒也不幸福。
婚後，姐姐一直有生育計劃，她卻一直被計劃生育。經上說，她因此嫉妒姐姐，甚至對丈夫說：「你給我孩子，不然我就死了。」如此愛她的雅各也生氣了，說：「叫你不生育的是神，我豈能代替他作主呢！」（創30:1-2）從小就是天之驕女的拉結，受不了在任何地方不如人，尤其是不如她那個眼睛無神的姐姐。強烈的嫉妒心令拉結衝昏了頭，她指責丈夫，然後祭出昏招，把自己的婢女給丈夫做妾，讓這個本來就混亂的家庭變得更加不堪。並且她給這婢女生的兒子起名叫「但」和「拿弗他利」，分別是「神給我伸了冤」和「我與姐姐大大相爭，並且得勝」，她以為她成了以色列版的甄嬛。後來她更是奇葩，為了一些風茄就把丈夫出租給了姐姐。她相信風茄能有助於她懷孕，她相信她只要能生育就會完勝她姐姐。請想想看，現在的拉結，真的還愛她的丈夫嗎？還尊重她的丈夫嗎？愛情怎能你想賣，想賣就能賣呢？她所關心的，豈不已經只是自己的驕傲與尊嚴了嗎？
這樣的婚姻，是你想要的嗎？
雅各，利亞，拉結
我們都知道，神所配合的，人不能分開。我們知道婚姻都是神所配合的，並且也都曾如此祈禱，說求神你親自配合我的婚姻。不過我要問問大家：神所配合的婚姻，你一定能接受嗎？
在雅各的例子中，我們看到了三種婚姻。這三種婚姻廣義上來說都是「神所配合的婚姻」，但具體來說，卻可以分為：神祝福的婚姻，神許可的婚姻，以及神任憑的婚姻。
哪一個是神任憑的婚姻呢？顯然，是婢女們和雅各的結合。如果你非要把這個算作婚姻的話。
而雅各和利亞，雅各和拉結，這兩種婚姻，哪一個是神所「許可」，哪一個又是神所「祝福」的呢？
如果從人的角度來看，答案好像很明顯。雅各愛的一直是拉結。如果說之前不生孩子都愛的話，後來生了約瑟後就更是「愛得失去自由，愛得沒有保留」。下面的經文很能證明他有多愛拉結：
雅各舉目觀看，見以掃來了，後頭跟著四百人，他就把孩子們分開交給利亞、拉結和兩個使女，並且叫兩個使女和她們的孩子在前頭，利亞和她的孩子在後頭，拉結和約瑟在盡後頭。（創33:1-2）
好一個「盡後頭」。幾個妻妾在他心中地位之輕重，已經一目了然：首先可以犧牲的是使女和她們的孩子，其次可以犧牲的是利亞和她的孩子，而最寶貴的拉結和約瑟，要放在最安全的「盡後頭」。在這個盡後頭，想必利亞終於看到了愛情的盡頭。
如果考慮到後來，正是拉結的兒子約瑟救了以色列全家，那麼我們是不是更有理由說：神所配合的，就是雅各和拉結？而利亞只是個可憐又可悲的攪局者？畢竟一開始她就是耍詐嫁給雅各的啊。
不，不是這樣。
人的不義並不能改變神的義。神在設立婚姻的時候，說，人要離開父母，「二人」成為一體。也就是說，縱然人違背了神的誡命，有了三妻四妾，但在神眼中，他的妻子，只能有一個。
讓我們看一看拉結的結局：
她將近於死，靈魂要走的時候，就給她兒子起名叫便俄尼，他父親卻給他起名叫便雅憫。拉結死了，葬在以法他的路旁；以法他就是伯利恆。（創35:18-19）
便俄尼，是「悲傷之子」的意思。拉結竭力爭取來的生育能力，最終毀了她。請回想她當初嫉妒發狂的時候，看起來是向丈夫、實際上是向神所說的話，或者說所發的願、所起的誓：
拉結見自己不給雅各生子，就嫉妒她姐姐，對雅各說：「你給我孩子，不然我就死了。」（創30:1）
她說「讓我生孩子，不然我就死。」最後她終於死在了生孩子的事上。她直到死都有丈夫的愛，但她臨死時卻充滿了悲傷，並因此要給孩子起名為「悲傷之子」。最終，這個美貌、聰明、被丈夫寵愛的女子，就這樣在嫉妒、癲狂（想一想風茄的事）、悲傷中走完了她的人生。她被葬在了伯利恆，而不是雅各家的祖墳。
反觀利亞。如我們所說，她是在這段婚姻中唯一得到成長的人。剛才我們提到，她在生了第四個兒子之後，說，這回我要讚美耶和華。值得注意的是，創世記當中多數地方都以「以羅欣」來稱呼神，只在提及救贖之神、立約之神、恩典之神時用「耶和華」，而這個名是只有亞伯拉罕家知道的。那麼利亞是如何知道這個名的？顯然是從她丈夫那裡聽來。這樣你就知道，她對於丈夫一家所信的神，有著何等樣的認識。她要讚美耶和華，因此給這個兒子起名叫猶大。我們知道，猶大正是主耶穌肉身的祖先。多麼令人感嘆！主耶穌基督不是從那絕代風華無人及、萬千寵愛在一身的拉結而出，而是從那無人愛無人疼、醜小鴨一般的利亞而出！
事實上後來利亞又生了兩個兒子（用風茄換來的機會），一個起名叫以薩迦，就是「神給了我價值」，一個叫「西布倫」，就是「我丈夫必與我同住」。請看，她六個兒子的名字，構成了她個人一條完整的信仰之鏈：耶和華聽見我的苦情，我有了兒子，丈夫必愛我 —> 耶和華聽見我失寵，所以又賜給我兒子 —> 我給丈夫生了三個兒子，他必與我聯合 —> 這回我要讚美耶和華—> 神給了我價值 —> 我丈夫必與我同住。
她一步一步，從充滿盼望變成徹底絕望，又從徹底絕望變成充滿真正的盼望。她終於知道：縱然丈夫不愛她，那位名叫耶和華的神卻掛念她、看顧她、厚賜她、給她價值。原來神一直都在愛她！她終於學會了只從神這裡得著一切的救贖。
可能有人覺得，她第六個兒子的名似乎暗示她又回到了老路，因為她說：「我丈夫必與我同住」。然而，這極可能是一個偉大的出於信心的預言，此刻她所說的恐怕已經不再是從前那「同住」的意思。請看經文：
他又囑咐他們說：「我將要歸到我列祖那裡，你們要將我葬在赫人以弗侖田間的洞裡，與我祖我父在一處，就是在迦南地幔利前、麥比拉田間的洞。那洞和田，是亞伯拉罕向赫人以弗侖買來為業，作墳地的。他們在那裡葬了亞伯拉罕和他的妻子撒拉，又在那裡葬了以撒和他妻子利百加，我也在那裡葬了利亞。那塊田和田間的洞，原是向赫人買的。」雅各囑咐眾子已畢，就把腳收在床上，氣絕而死。歸他列祖那裡去了。（創49:29-33）
原來，最終雅各是和利亞合葬於祖墳，葬在那應許之地，而不是和他所愛的拉結！利亞所說的「我丈夫必與我同住」終於以這種方式實現了。
所以，神所配合，並且祝福的婚姻，就是雅各和利亞的婚姻。
你想要神所配合的婚姻嗎？那麼想想雅各和利亞的婚姻吧。神所配合的婚姻，就是受苦的婚姻。這受苦或在婚前，或在婚後——或者更加普遍的，是在婚前和婚後。我們受一切的苦，都是要我們認識那位唯一的神。愛情如此動人，婚姻如此美好，但愛情與婚姻也是古往今來最容易成為偶像的事物之一。人若把神所創造的美好當做了神本身，那他/她的愁苦就必加增。神樂意用婚姻作為塑造人的手段，好叫人真的認識他。因此利亞的婚姻雖從騙局開始，雖然一生失寵，雖然經歷母憑子「愛」的幻滅，最終她卻認識了獨一真神，並從中找回了一個女人（雖然是不漂亮的女人）、一個妻子（雖然是不被愛的妻子）、一個母親（雖然不是丈夫的孩子們唯一的母親）的價值感，並最終作為丈夫唯一合法的、承受應許的妻子與丈夫合葬。
拉結卻沒有學會為她所擁有的美貌、聰明，尤其是丈夫的愛而感恩。她充滿嫉妒、苦毒、怨恨、悲傷，帶著無盡的遺憾離開了人世。
雅各回顧自己的一生時，更是百感交集。神應許給他的祝福，他卻用騙術來取。後來他被舅舅騙（利亞、工價），又被兒子們騙（約瑟之事），正是神給他的管教，雖然這管教中仍有極大的祝福與恩典。這受了一生苦的雅各，終於從一個「不斷抓取」（「雅各」之字義）的功利主義者，成為了以色列：「神的王子」（「以色列」之字義）。
從雅各身上我們看到：你所愛的，未必是神要你愛的；並且你所愛的，不可能只從你的愛中得到滿足。神的愛會釋放她，你的愛卻可能壓垮她。你所愛的，若不愛神，將度過一個悲傷的人生。而你所不愛的，卻可能正是神為你配合的。即便你不愛她，神卻愛她，因此她會從神的愛中學會愛你，並且成為你的祝福，成為和你一起承受應許的另一半身體。
從拉結身上我們看到：美貌、聰明與恩寵，並不能自動帶給你滿足——如果你不能在神裡面找到滿足的話。如果你不知道神愛你，因此願意愛神的話，那麼無論遇到一位多麼愛你的人，你也不會幸福。如果你沒有學會從神的眼中看自己，那麼無論你已有多少優點，你還是能找到嫉妒別人的理由。如果你和神的關係不正確，那你和人的關係無論看起來多么正確，實際上也不正確。如果你和神的關係不單純，那麼對別人來說是祝福的，卻可能成為你的咒詛。
從利亞身上我們看到：重要的不是你的眼神，而是神眼中的你，和你眼中的神。神愛你不是因為你美貌，不是因為人愛你，不是因為你生養眾多，不是因為你得享高壽，而是因為你是你，是神所創造的你，是能夠讚美神的你，是明白神才能給你價值的你。當你先求神的國和神的義，你所需要的，神必加給你。因此當你開始和你的神同住，你最後就會和你的丈夫同住。無論人如何對你，神都永遠愛你，不偏不倚，不離不棄。
所以讓我們在愛情的盡頭尋找婚姻，在婚姻的盡頭尋見神吧。因為當你在神那裡收穫你天上的愛情和婚姻後，你才會耕種你人間的婚姻和愛情。若你為了愛情而苦惱，要記得：當你單單尋求神，你會收穫神和愛情；而你若單單尋求愛情，那麼你既得不到愛情，也得不到神。不要認為兩情相悅就一定是神祝福的婚姻。不要認為沒有愛情（願這情況不要再出現在任何一對夫妻當中）就一定不是神配合的婚姻。因為，婚姻與愛情若不能讓你們更認識神，那它就只不過是神的任憑；而那讓你們更加認識神的婚姻，無論在其中你們自我的感受如何，它都是被神配合、被神祝福、因此永遠不會分開的婚姻！
來源：《教會》雜誌