古之仁人志士，無不以「修身、齊家、治國、平天下」作為自己畢生的追求和目標。我們常說「修身齊家」，「修身」和「齊家」意義何在？二者之間又是什麼關係？
「修身」一詞最早見於《墨子·非儒》：「遠施周偏，近以修身」。「修」是一個形聲字，《說文解字》解釋為：「修，飾也。從彡，攸聲。」修的本義為「裝飾、修飾」，後來從外在的修飾引申為內在的修養，「修身」的「修」就是取「涵養、修養」之義。「修身」即為修養身心，涵養德性，不斷提升自己的品格修養和道德情操。先秦儒家極為看重修身。《論語》中孔子多次提到「修德」「修己」，指出「正人」要從「正己」開始，強調通過提高自身修養來塑造崇高人格；孟子說「修身以俟之，所以立命也」，將修身養性作為安身立命之法；荀子著有《修身》篇，其中說「以修身自強，則名配堯、禹」，認為通過修身不斷涵養個人品格，則可以達到堯、禹這樣的聖人境界。
「齊」是一個象形字，甲骨文和金文均像谷穗上端之形。《說文解字》說：「禾、麥吐穗，上平也。象形。」齊的本義就是指禾苗和麥子吐穗時，穗子上端處於同一高度，後來泛指「整齊」，引申為「整治、整理」之義。「齊家」意為整肅家風家規，實現家族關係的和諧美滿。家風是一個家庭作風的體現，是一個家族繁衍興旺的基礎，優良家風的培育不僅需要一代人的努力，更需要家族世代的傳承。「齊家」之所以如此重要，關鍵在於可整齊家風，進而形成良好風尚，這也是古往今來人們如此注重「齊家」的原因所在。
「修身齊家」是後世經歸納而成的一個詞語，語出《禮記·大學》，其中說道：「古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知。致知在格物，物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。」後被理學家朱熹在其所著的《大學章句》中歸納為「格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下」，後人稱之為《大學》八條目。這八者環環相扣，層層遞進，其中「修身」和「齊家」在其中起重要作用。可以說，格物、致知、誠意、正心，是修身的具體方法和途徑，而齊家、治國、平天下則是修身的目的，其中，齊家又處在基礎性地位。
那麼，「修身」和「齊家」之間又是什麼關係？為何將二者連用？實際上，早在先秦時期，孟子就已經對二者關係作過深刻闡釋。《孟子·離婁上》中說：「人有恆言，皆曰，『天下國家。』天下之本在國，國之本在家，家之本在身。」孟子直接點明家庭的根本在於每個人自身，齊家之要在於修身，修身是齊家的前提。南北朝著名教育家顏之推曾說：「夫風化者，自上而行於下者也，自先而施於後者也。是以父不慈則子不孝，兄不友則弟不恭，夫不義則婦不順矣。」只有每個人先做到修身立德，培養良好的行為規範和高尚的道德情操，才能樹立起道德標杆，通過自身示範來帶動家人效仿，從而形成良好家庭風尚，這是「齊家」的要點所在，也是「修身」之於「齊家」的重要意義。
在培育良好家風方面，老一輩革命家為我們作出了榜樣。周恩來以身作則，嚴格治家，定下不謀私利、不搞特殊化的「十條家規」；陳雲嚴格要求家人、親屬和身邊工作人員，要他們「以普通勞動者身份自居，不搞特殊化」；朱德對親屬講原則，嚴要求，立下「五心」家規，時常告誡子女要樹立自力更生和為人民服務的正確人生觀……這些家規嚴、家風正的佳話，既彰顯了共產黨人的風骨，也為今天的廣大黨員幹部樹立了榜樣。
家事牽國事，家風連政風。領導幹部的家風，不是個人小事、家庭私事，而是領導幹部作風的重要表現。每一位領導幹部都要把家風建設擺在重要位置，廉潔修身、廉潔齊家，在管好自己的同時，嚴格要求配偶、子女和身邊工作人員。《中國共產黨廉潔自律準則》《中國共產黨紀律處分條例》等都對黨員幹部家風建設提出了明確要求。十九屆中央紀委四次全會工作報告在部署今年工作時也提出，要「注重家風建設，引導黨員、幹部修身律己、廉潔齊家」。廣大領導幹部要從自身做起，潔身自好，以身作則，同時注重家風建設，樹立良好家風，把「修身齊家」作為終生的必修課。