和尚出家後還俗有罪嗎?

《增一阿含經》中敘述有一比丘意欲舍戒還俗，佛陀為其開示對治法門。

有時候在與客人們喝茶時，他們會提一些問題，比如說師付們出家後，可不可以還俗呢？我回答說可以的呀，現在信仰自由，出家還俗都自由，沒有人幹涉的。那麼，比丘還俗後，倘若在家裡呆厭煩了，能不能再出家呢？當然可以。佛陀允許這種反覆行為，但是有限度的，一般來說是七次。達到第七次反覆，就不允許再次出家了。不過從現實生活來說，一生連續七次出家—還俗—再出家，恐怕是極其罕見的。

佛陀雖然允許比丘舍戒還俗，但需要了解一下情況，而且還要開示規勸一番。倘若比丘執意要還俗，那也只能聽天由命了。我們《二十億耳經》中，便看到二十億耳尊者曾經就想還俗。尊者為什麼要還俗呢？因為他修行很精進，但是收效甚微。見到周圍的同參道友一個個都證得了阿羅漢的果位，而他卻一直在原地踏步，他沉不住氣了，乾脆想還俗，做一個居家學佛的優婆塞算了。後來佛陀知悉後，對尊者的情況進行了分析，以琴喻的方式，指出修行如彈琴一般，需要掌握節奏，太急和太緩，都不能彈出悅耳和諧的曲章來。

本經中記載的也是一位比丘，他也想著還俗，而且也是到了萬不得已的地步。佛陀知道情況後，把這位比丘叫過去，問他為什麼要還俗？經中記載比丘「不樂修梵行」，當屬實情。所以當佛陀詢問後，比丘也如實作答：「我今心意熾盛，身中火燃。」究竟是什麼原因呢？說白了，就是過不了女人關，尤其是美女。按照他自己的話說，「若我見女人時，端正無雙，我爾時便作是念：使此女人與我共交。」這是正常男性的本能反應，「英雄難過美人關」，不足為奇。但是他又常常因此自責，覺得自己是出家比丘，怎麼能生起這種罪惡的念頭呢？「此非正法，設我從此心者，則非正理」，因為這種念頭與自己的身份不相符，是在造惡因，「此是惡利，非為善利；此是惡法，非為善法」。在這種情況下，他面臨兩難抉擇：要麼繼續忍受身心的煎熬，繼續忍受著自責與造業的負罪感；要麼舍戒還俗，過著正常人的居家娶妻生子的生活。經過了痛苦的掙扎，最後他選擇了還俗，「我今舍禁戒還為白衣」。因為他知道，「沙門禁戒實不可犯，我於俗人中可分檀布施」。坦率地說，這位比丘能夠具備這樣的品性，已經十分難得了。

佛陀並沒有斥責眼前這位可憐的弟子——他意欲舍戒還俗，是事出有因，情有可原。為什麼說「情有可原」呢？因為他沒有找到對治情慾的適宜法門。在這種情況下，佛陀一方面教誡說出家不容易，今生若要錯過，不知道要等到多少大劫以後，才有這樣的機會。所謂「人身難得今已得，中國難生今已生，佛法難聞今已聞」，還有什麼不滿足的？更何況逢佛住世，親自開導眾生，多難得啊！而我們今天就沒有這麼幸運了，因為佛陀已經走了兩千多年了，我們再也無從親睹佛容，很多問題我們無從知曉，也無從下手，就好像一群缺父少母、無人看管的孤兒。佛陀除了給予思想上的開導以外，還教給了這位比丘對治情慾的法門，那就是「不淨觀」。「是故，比丘！當除不淨之想，思惟淨觀。比丘思惟淨觀已，盡斷欲愛、色愛、無色愛，盡斷無明、驕慢。」關於不淨觀的具體觀法，各種文章敘述很多，此處不再多述。

從本經中我們可以看出，出家人在沒有成就之前，仍是普通人，是平凡人。所以有這樣或那樣的毛病習氣，實屬正常，完全沒有必要大驚小怪。和諧社會需要包容。大家都喜歡把「出家人慈悲為懷」這句口頭禪叼在嘴邊，對出家師付們為什麼就不能「慈悲為懷」呢？佛法講「心包太虛，量周沙界」，這個「心」有多大？能夠容納像沙漠裡沙子那麼多的大千世界。所以管理界喜歡講這樣一句話，叫「你的心有多大，你的事業便有多大」。做人做事業，需要包容，需要大心量。時至今日，出家僧人可歸為「弱勢群體」，同樣需要全社會乃至全人類的關愛與包容——這是我理解的本經的主旨所在。