＊節選自《群書治要》之論語 第十三集＊
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從「為政以德」這句話中，也讓我們看到了，在中國的古聖先賢那裡，辦政事就是一個成聖成賢的過程，也就是說，辦政治的過程，也就是要把自己成就為聖賢的過程。而只有聖賢人才能夠真正地把這個政事辦好。
在《大學》上說，自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本，到什麼時候都不要認為自己的身已經修得差不多了，到什麼時候自己都需要不斷地提升，不斷地觀察自己的心念，是不是有「私」字一閃念，所以領導者的修身比什麼都重要。那麼在《群書治要》上也記載這樣記載這樣一個故事，楚莊王向詹何去請教怎麼樣治國，詹何就說：「為什麼您知道怎麼樣修身，卻不知道如何治國呢？」楚莊王很誠懇地說，「因為我得以侍奉宗廟得到整個的國家，所以我也希望能夠得到好的治國方法。能夠把這個國家治理安定，把國家守護的好。那麼詹何就說了，我沒有聽說過，一個君主修身很好，國家卻混亂的，也沒有聽說過君主修身不好，而這個國家能夠安定的，所以根本的根本還在於君主自身的修養，所以我不敢用治國這些枝節小事來回答你。從這裡我們就看到了，君主要想把國家治理好，領導要把團隊帶好，還是要首先把自己變成一個，有德行的君主，有德行的領導，否則的話根本就談不上治國了。」楚莊王聽了他的回答說：「好！你說得太對了。」那麼這個就是告訴我們，要治理好國家，帶好團隊，為政者、領導者必須把自己的身修好，而且修身和治國這是一件事而不是兩件事，也就是說你在修身的過程中，已經就是在治國了，在辦政治了。
所以蕅益大師對這句話的註解有這樣一句話：「為政以德，不是以德為政，須深體此語脈。蓋自正正他皆名「為政」」意思是說這句話講的是為政以德而不是講得以德為政。那麼為政以德和以德為政有什麼區別呢？為政以德它首先講的是人君自己要按照道去做。成為一個有德的人，首先要求的是為政者自身，而以德為政或者我們說的以德治國，是用這個道德，去教育治理百姓，所以他出發點。針對的對象是不一樣的，為政以德首先針對的是，領導者、為政者自身。
那麼在《論語》上記載葉公問政，葉公來請教孔老夫子怎麼樣辦政治，孔子怎麼回答的呢？他對這個「政」下了一個定義，他說「政者，正也，子帥而正，孰敢不正？」所謂的辦政治就是要使人正，怎麼樣使人正呢？就是你自己要率先帶著大家去做正當的事，那誰還敢做不正當的事呢？那麼這個是孔老夫子對「政」下的一個定義。那麼在另一處他又說：「苟正其身，於從政乎何有，不能正其身，如正人何？」說這個領導者如果能夠端正自身的話，那對於辦理政治這件事，又有何難處呢？如果領導者，為政者，不能端正自身怎麼能夠去端正別人呢？那麼在樣的結論，「《政要論》上，就得出這故君子為政，以正己為先，教禁為次。若君正於上，則吏不敢不敢邪於下；吏正於下，則民不敢僻於野。國無傾君，朝無邪吏，野無僻民，而政之不善者，未之有也。」那麼這個告訴我們君子從政以端正自身為先，以教育和約束為其次。如果君主能夠正身於上，官吏就不敢不正於下；官吏正身於下，庶民便不敢不正於郊野；國家沒有不正的君主，朝廷沒有不正的官吏，郊野沒有不正的庶民，而國政卻不好，這是從來沒有有過的事。
那麼在《傅子》上 ，對這件事解釋得更為具體，它說：「立德之本，莫尚於正心，心正而後身正，身正而後左右正，左右正而後朝廷正，朝廷正而後國家正，國家正而後天下正。」 所以想樹立道德的根本，首先是先正心，怎麼樣正心呢？在《大學》上有幾句話，對於我們正心很有啟發，它說，你的心有所好樂，則不得其正，如果你的心偏愛某一個人，特別對誰很喜歡，特別喜歡某一個事物，這個不中正了，就不得其正，心有所忿懥則不得其正，你心裡有了瞋恚，有了嫉妒，發怒了，這個時候就不得其正了，心有所恐懼，有所憂慮，也不得其正。為什麼你會有恐懼、有憂慮呢？還是因為不明理，所以中國古人有句話說：「理得心安」，因為你不明理，你才會有這些憂慮、煩惱、恐懼，那麼這句話告訴我們，立德的根本在於端正自己的心，自己的心端正之後，行為自然端正，行為端正，左右的人會跟著端正，左右任命的親近之人都端正，整個朝廷也就端正了，整個朝廷端正了，整個國家也就端正了，最後天下也能夠端正。那麼反過來說，「故天下不正，修之國家；國家不正，修之朝廷；朝廷不正，修之左右；左右不正，修之身；身不正，修之心。」所以為政者要想治理天下，必須從修養自己的身心，來做起，那麼這個告訴我們一方面，這個為政以德要求人君，君主自己首先做一個有德行的人。那麼另一方面，這個為政的意義，也非常的廣泛不僅僅是狹義的辦政治，像我們剛才講了孔老夫子，對政的解釋，說「政者，正也。」凡是能夠使人端正的這些事，全都是辦政治。所以凡是自正正他的行為，都是為政，比如說我們辦企業，從事教育，乃至各行各業的領導人，甚至一般的百姓，凡是能夠自正正他的行為，都稱為「為政」。
＊內容來源《群書治要》學習網＊
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