世上無煩事，庸人自擾之。生活中的煩惱事有很多，怎麼去解決，那需要的是智慧。大家都說「大道理都明白」，實際上不明白，頂多算是個認知，認知周邊人事物最表面的現象。當知識經驗積累到一定程度的時候會升華成智慧，這個可以解決一些問題，還有更多的疑問沒有辦法解決。那些問題不是簡單的方法論可以解決的，需要明白自己的心，知曉自己的性，這個智慧叫做「般若」，中國叫做「道」。
般若也好，道也好，既然被人定義出來，有這樣的概念，我們必然可以通過一些方法去學習，了解，掌握其中規律，產生利於生活的價值。六祖在第二品中詳細講解「般若」。般若呀，很多人都想明白，明白之後就能知道自己需要的是什麼，該怎麼做，心不妄動了，頭腦不妄想了，什麼事情都能合情合理的解決了，可是現實生活中的人們，各自忙著自己的事情，哪裡肯好好地觀照自己的心，哪裡肯靜下心來好好地反省自己，把自己身上那些不合理的行為習慣去除掉。人們心裏面想著「佛」，嘴上說著「佛」，行動上沒有一點「佛」，這是最大的不幸，最大的錯誤，來看看六祖是如何通過一些文字語言讓世人傳遞「善知識」。
六祖說道，善知識呀，那種般若智慧呀，人人都有，就在每個人的心裡，從始至終都伴隨著你，為什麼見不到呢？只緣心迷，不能自悟。所以需要用這些表面的文字做引子，引導人們走上認知自我的路。世人本就一樣，哪裡有什麼愚人、智人，心中的佛性一樣，釋迦牟尼在每個人的心裡，淨土在每個人的心中，這是真實不虛的事情，為什麼就產生了這麼多的區別，只是因為「迷悟不同」。有人心迷，有人心悟，迷時心中只有萬般煩惱，悟時心中唯有般若智慧，所以才有那智愚之分。凡夫本就是佛，佛本就是凡夫；煩惱本就是菩提，菩提本就是煩惱；前念著境即煩惱，後念離境即菩提。說到底還是未見本性，見了大道歸一，得道成佛，未見行諸小道，還與那八萬四千煩惱爭鬥。
這一般若品必要好好讀，是對《金剛經》的解釋，是讓世人通過一些可行的方法去識得自己的本心，見到自己的本性。六祖說了句狠話，世人天天嘴裡念著般若經，卻不識得自然本性，猶如飢餓的人整天說著飯食卻終究不能夠飽一樣。若只是嘴裡說這說那，沒有一點行動力，那趁早該幹嘛幹嘛，一點都不真誠，還想識得自然本性，做大夢去吧。若是真想識得自然本性，這第二品「般若」需要每天誦讀，每個人的感悟皆是不一樣的，把自己心中的觀念寫下來，做好筆記，再到現實生活中實踐，不斷問問自己的心，結合別人的生活做出比較，這才是一條知行合一的方法，否則說一輩子都沒有任何用處，白搭。
六祖接下來對「摩訶般若波羅蜜」這段文字做了深入淺出的解釋，把最深刻的智慧，用人們能理解的文字語言加以解釋。即使對佛教思想沒有了解的朋友也能從中得到一些領悟，對佛教思想，尤其是禪宗思想有過了解的朋友更要好好讀讀這一品，詳細的就不多寫了。這一品最後作出了總結，便是這《無相頌》，對「般若」的解釋，對「自性」的實修。開頭說通及心通，如日處虛空，就是見到了自我本心本性，如此便如那太陽處在虛空之中，般若智慧照亮四方，度己度人，大家共同成長。