上篇文章寫就，費我精神，嘔之心血，以至於徹夜難眠，今早起來，打開網站進來一觀，心痛如斯。難道我所著作，已經引不起讀者所喜愛，難道厚黑學之博學，真就不值眾人讀之乎？
稍靜下來，反思於我，是不是學藝不精，未成對此學術闡述得簡單明了，以至於眾者皆心不在此乎。還是說厚黑學博大精深，讀者怕學而不成，獨一放棄乎。
思來想去，又翻開張默之先生所搜集的李宗吾先生語錄之厚黑叢話，仔細閱讀，不敢心有所怠。以至於方覺所悟，寫下這篇文章，闡述一下厚黑學之難學難解之緣由，望讀者有所悟，也趁此於我心中添幾分見解。
李宗吾先生從前發表的《厚黑傳習錄》，是記載他與眾人的談話，而厚黑叢話，是把傳習錄擴大之。李宗吾先生的從前各種文字，許多人恐都未看過，今把它全行拆散來，與現在的新感想混合寫之。
厚黑叢話，是隨筆體裁，內容包含五種：厚黑史觀；厚黑哲理；厚黑學之應用；厚黑學辯證法；厚黑學發明史。李宗吾先生只隨意寫去，不過未分門類罷了。
有人曾問李宗吾先生道：「你這厚黑叢話，你說內容包含厚黑史觀、厚黑哲理、厚黑學之應用、厚黑學辯證法及厚黑學發明史，共五部分，你不把它分類寫出，則研究這門學問的人，豈不目迷五色嗎？豈不是故意使他們多費些精神嗎？」
李宗吾先生對此是這樣解釋的：」要想研究這種專門學問，當然要用心專研，中國的十三經和二十四史，泛泛讀去，豈不也目迷五色，紛亂無章嗎？而真正之學者，就從這紛亂無章之中尋出頭緒來。如果憚於用心，就不必操這門學問。我只揭出原則和大綱，有志斯道者，第一步加以閱發，第二步加以編纂，使之成為教科書，此道就大行了。所以分門別類，挨一挨二地講，乃是及門弟子和私淑弟子的任務，不是我的任務。「
是啊！每門學術都有它不同的類別與方向，若找不準方向，分不清類別，胡亂去學習，豈不是囫圇吞棗，以至後面把自己弄得蛇不蛇，蟲不蟲，徒乎而已。專淫厚黑學者眾多，而厚黑教主獨一人乎！若事事親為，哪來厚黑學也。於是方有李宗吾先生之回話也。
人又問：「既是如此，你不分類寫之也罷，何必這樣雜亂無章地寫？」
李宗吾先生說：「著書的體裁分兩種，一是教科書體，一是語錄體。凡一種專門學問發生，最初是語錄體，如孔子之《論語》，釋迦之《佛經》，六祖之《壇經》，朱明諸儒之語錄，都是門人就本師口中所說者筆記下來。老子手著之《道德經》，可說是自寫的語錄。後人研究他們的學問，才整理出來，分出門類，成為教科書方式。厚黑學是新發明的專門學問，當然用語錄體寫出。
宋儒自稱：『滿腔子是惻隱。』而我則：『滿腔子是厚黑。』要我講，不知從何處講起，只好隨緣說法，想說什麼，就說什麼。口中如何說，筆下就如何寫。或談古事，或談時局，或談學術，或追述生平瑣事，高興時就寫，不高興就不寫。或長長地寫一篇，或短短地寫幾句，或概括地說，或具體地說，總是隨其興之所至，不受任何拘束，才能把我整個思想寫得出來。」
研究宋學者，離不得宋儒語錄。然語錄出自門人所記，有許多靠不住，前人已言之。明朝王學，號稱極盛，然陽明手著之書無多，欲求王氏之學，只有求之傳習錄及龍溪諸子所記，而天泉證道一席話，為王門極大爭點。李宗吾先生曾嘗說「四有四無」之語，假使陽明能夠親手寫出，豈不少去許多糾葛。
《大學》「格物致知」四字，解釋者有幾十種說法。假使曾子當日記孔子之言，於此四字下加一二句解釋，不但這幾十種說法不會有，而且朱學與王學爭執也無自而起。
李宗吾先生在重慶有個姓王的朋友，對他說道：「先生你談話很有妙趣，我改天邀幾個朋友來談談，把你的談話筆記下來。」他聽了，大駭，這樣一來，豈不成了宋明諸儒的語錄嗎？心想萬一我門下出了一個曾子，模仿《大學》那種筆法，簡簡單單地寫出，將來厚黑學案中，豈不又要發生許多爭執嗎？於是李宗吾先生趕急仿照「聃大公」的辦法，手寫語錄，名曰《厚黑叢話》，謝絕私人談話，以示大道無私之意。
將來如有人說「我親聞厚黑教主如何說」，你們萬不可聽信。經李宗吾先生這樣的聲明，絕不會再有天泉證道這種疑案了。李宗吾先生每談一理，總是反反覆覆地解說，寧肯重複，不肯簡略，後人對於厚黑學再不會像「格物致知」四字，生出許多奇異的解釋。
李宗吾先生之於厚黑學也，可謂盡心焉耳矣。噫！一衣一缽，傳之者誰乎！
這也許就是厚黑學之所以難學難解的緣由吧！那我們要怎麼才能學好這門學術，而不至於學一半，廢一半。其實，我們的教主已經說的很透徹了，只要厚黑學發揚傳承起來，定有眾多門生甘願將它分門別類，簡單化了。若有精深者，還可長江後浪推前浪，把厚黑學推至巔峰，也不至於方出世便已叫巔峰，這是何等的孤獨。
我們用厚黑史觀去看社會，社會就成為透明體，既把社會真相看出，就可想出改良社會的辦法。李宗吾先生對於經濟、政治、外交，與夫學制等，都有一種主張，而此種主張，皆基於他所謂的厚黑哲理。李宗吾先生這個叢話，可說是拉雜極了，仿佛是一個大山，滿山的昆蟲鳥獸、草木土石等，是極不規則的。
惟其不規則，才是天然的狀態。如果把它整理得釐然秩序，極有規則，就成為公園的形式，好固然是好，然而摻加了人工，非復此山的本來面目。李宗吾先生把他胸中的見解，好好歹歹，和盤託出，使山的全體表現出來，若有志斯道者，加以整理，不足者補充之，冗蕪者刪削之，錯誤者改正之。
開闢成公園也好，在山上採取木石，另建一個房子也好，抑或捉幾個雀兒，採些花草，拿回家中賞玩也好。如能大規模的開採礦物則更好。再不然，在山上挖點藥去醫病，撿點牛犬糞去肥田，也未嘗不好。
李宗吾先生發明厚黑學，猶如瓦特發明蒸汽機，後人拿去紡紗織布也好，行駛輪船、火車也好，開辦任何工業都好。李宗吾先生講的厚黑哲理，無施不可，深者見深，淺者見淺。有能得之一體，引而申之，就可獨成一派。孔教分許多派，佛教分許多派，將來這厚黑教， 也可分許多派。
寫文字，全是興趣，興趣來了，如兔起鶻落，稍縱即逝。
李宗吾先生寫文字的時候，也是如此。引用某事或某種學說，而案頭適無此書，就用蘇東城「想當然耳」的辦法，依稀恍惚地寫去，以免打斷興趣。寫此類文字與講考據不同，乃是心中有一種見解，憑空白地，無從說起，只好借點事物來說，引用某事某說，猶如使用傢伙一般，把別人的偶爾借來用用，若無典故可用，就杜撰一個來用， 也無不可。
借例：
莊子寓言，是他胸中有一種見解，特借鯤鵬野馬、漁父盜蹠（zhí）以寫之，只求將胸中所見達出。至鯤鵬野馬，果否有此物，漁父盜蹠，是否有此人，皆非所問。胸中所見者，主人也。鯤鵬野馬，漁父盜蹠，皆寓合也。孟子曰：「說詩者不以文害辭，不以辭害意，以意逆志，是為得之。」讀詩當如是，讀莊子當如是，讀厚黑學也當如是。
寫到這裡，心情仿若陰轉多雲，一切都豁然開朗。於是，我於此篇，也不用再過多訴寫，讀者一觀，定能看的清清楚楚，明明白白。若真不明白者，留言評論起來，作者一定細細閱讀，加以回復解釋。
再有作者真的需要鼓勵，不是學厚黑學的就這麼臉皮厚，每在文章結尾總要幾個關注，幾個打賞。作者也是人，走上這條路，註定坎坎坷坷，也需要生活，沒有你們的支持，作者哪有寫下去的勇氣。