（原標題：「穀雨」得名於「雨生百穀」嗎）
「穀雨」時節播種圖（甘肅嘉峪關魏晉墓磚畫，摹繪）
左圖為長沙馬王堆漢墓出土帛書《老子》上的「浴」字，與甲骨文「浴」字完全兩樣，右圖為甲骨文「浴」字。
左圖為甲骨文「谷」字，右圖為長沙馬王堆漢墓出土帛書《老子》上的「穀」字，與「谷」沒一點關係。
《甲骨文字典》釋「谷」字
穀雨時「戴勝降於桑」，一女童拉弓打鳥護桑（甘肅嘉峪關魏晉墓磚畫中的《採桑圖》，摹繪）
倪方六
今天是二十四節氣中的「穀雨」，也是春季的最後一個節氣。此時太陽到達黃經30，時間節點在每年4月20日前後。過了穀雨，春天就與我們揮手作別了。南宋詩人楊萬裡《三月二十七日送春絕句》詩便寫出了穀雨時節人們對春的留戀：「只餘三日便清和，盡放春歸莫恨它。落盡千花飛無絮，留春肯住欲如何？」那麼，穀雨節氣到底是怎麼得名的？真與「雨生百穀」有關嗎？
為什麼說「穀雨」得名「雨生百穀」值得商榷？
《孝經緯》：「鬥指辰，為穀雨，言雨生百穀。」
穀雨後降雨量增多，浮萍開始生長，接著布穀鳥便開始提醒人們要播種了，然後是桑樹上開始見到戴勝鳥。即元吳澄《月令七十二候集解》中所謂：「初候，萍始生」；「二候，鳴鳩拂其羽」；「三候，戴勝降於桑」。在農業生產上，此時則是播種移苗、埯瓜點豆的最佳時節。
「穀雨」與「清明」的關係極為密切，在早期，這兩個節氣的時序剛好調個位置，現在有學者稱穀雨節氣這天為「古清明」，但作為節氣名的「穀雨」一直沒有改變過。
「穀雨」之名是如何來的？最有代表性也最流行的說法是「雨生百穀（物）」。這一說法見於《孝經緯》：「春分後十五日，鬥指乙，為清明，萬物至此皆潔齊而清明矣。後十五日，鬥指辰，為穀雨，言雨生百穀，物生清淨明潔也。」《月令七十二候集解》「穀雨」條也有類似的說法：「三月中，自雨水後，土膏脈動，今又雨其谷於水也。雨讀去聲，如雨我公田之雨，蓋谷以此時播種，自上而下也。」此記載也認為，穀雨節氣得名與雨水有關係。但不容忽視的是，《孝經緯》為漢佚書，而二十四節氣早在先秦時已出現，「雨生百穀」一說只是漢朝人的觀點。《月令七十二候集解》是元人吳澄編撰，成書就更晚了。所以說，穀雨得名於「雨生百穀」的說法是值得商榷的。
古人為什麼強調「穀雨要雨」？
《養餘月令》：「二十七日，宜沐浴，令人神清氣爽。」
那麼，「穀雨」為什麼不乾脆叫「谷風」？《詩經·邶風》中的《谷風》詩中開頭就是「習習谷風，以陰以雨。」看來，古人早知道刮谷風的時候多陰雨天，以「穀雨」名之或許更恰當？
從農業生產來講，穀雨節氣到了以後，南方開始育秧，更需要的是雨水，而非谷風。農諺「清明早，立夏遲，穀雨下秧正當時」就是這個意思。而將這個節氣定名為「穀雨」還含有先秦農人祈求雨水的用意。
從現在尚存的穀雨節氣風俗上，也可以發現古人對「雨水」的企盼比對「習習谷風」更強烈。如穀雨時節，各地桃花盛開，人們有洗「桃花水」的風俗。
所謂「桃花水」，即桃花汛，指穀雨節令桃花盛開時江河裡暴漲的水。過去民間認為，「桃花水」洗浴可消災避禍。從明戴羲《養餘月令·三月下》所記來看，古人對穀雨前後的洗浴十分重視，除了三月三河邊洗浴外，農曆三月的初六、初七、二十七等日子洗浴也都被認為有益身心健康。如《養餘月令稱：「初七日，早沐浴，招財延長」、「二十七日，宜沐浴，令人神清氣爽」。
而且，穀雨之「谷」與「浴」的關係也十分有意思。如果將「穀雨」當成猜字謎面，謎底即是「浴」字。而「浴」與「谷」在早期，讀音與意義是一樣的。宗福邦主編《古訓彙纂》中即持此觀點：「浴與谷，古聲義亦同。」也就是說，穀雨即「浴雨」。另一層解釋則是，水灌滿山谷就是一個「浴」字，此即《老子》中說的「谷得一以盈」一說。
在甲骨文中，浴是這個造型，意思是一個人在盆中洗澡。「浴」這個字形的變化是從金文開始的，推測與古人對「穀雨」、對「水」與身心健康的某種理解有關聯，可能受到當時流行的《易經》中坎卦卦義的影響。
古代養生家認為，人體也若「谷」，與穀物一樣，得「水」才有生機。而在古時，春三月，人們都是親水的，被視為「沐浴之月」。從三月三的上巳節開始，人們就會去水邊洗濯汙垢，稱為「祓禊」。
到底是「雨生百穀」還是「雨生百穀」？
《詩經》：「習習谷風，以陰以雨。」
「穀雨」得名到底是不是源於「雨生百穀」？考證一下這個「谷」字的原本意思，就明白了。在甲骨卜辭中發現的「谷」字字形與現代谷字完全一樣。有一卜辭是這樣說的：「甲寅卜，王曰貞，翌乙卯，其亡災於谷。」
這裡的「谷」是什麼意思？東漢許慎《說文解字》釋稱：「泉出通川為谷，從水半見，出於口。凡谷之屬皆從谷。」意思是，源頭流水出口，一直通達川流的地方叫「谷」，由「水」顯現一半，而出現在「口」字上面。顯然，所謂「谷」就是指兩山之間有口的低地，有水經過之處。甲骨文的「谷」字字形正是上面似流水出來的樣子，但又不是水，下面是一個「口」——山川裡的溪流匯集流出山口，構成了「谷」字的全部內容。
《爾雅·釋水》稱：「水注川曰谿，注谿曰谷，注谷曰溝，注溝曰澮，注澮曰瀆。」可見，早期的「谷」字是地理稱謂，與農作物穀物（糧食）之「谷」字沒有關係，既如此，「雨生百穀」只能是後人的認知。
但從農業生產來說，「雨生百穀」又是事實，這又怎麼理解？「雨生百穀」在古代寫作「雨生百穀」。這裡的「穀」才是現代意義上的「谷」字，即農作物的總稱。「五穀雜糧」中的「谷」就是這個意思，五穀原本也寫作「五穀」。將「穀」、「谷」二字弄混了或許與實行簡體字有直接關係，但從歷史上來看，古人也存在「穀」、「谷」不分的現象。如《前漢·王莽傳》中就有這樣的說法：「其夕穀風迅疾。」隋唐學者顏師古注稱，穀「即谷」。再如清《康熙字典》「谷」部釋「谷」時也提到：「《詩·邶風》：習習谷風。《詩詁》：風出谷中也。《疏》：谷之言穀。穀，生也，生長之風也。」
《爾雅·釋天》「風雨」條稱：「南風謂之凱風，東風謂之谷風，北風謂之涼風，西風謂之泰風。」東風即谷風，多來自山谷，故名，谷風多刮時陰天多雨，此時農作物開始生長，「穀雨時節，麥長三節」，所以說谷風是「生長之風」。結合清明節與「清明風」有關的觀點，穀雨節氣得名無疑應與谷風有關。
穀雨與倉頡造字有關係嗎？
《淮南子》：「昔者蒼頡作書，而天雨粟，鬼夜哭。」
關於「穀雨」，民間還有一種版本認為是因倉頡而來。倉頡，傳為中華人文始祖黃帝的左史官，當時還沒有文字，古人繩結記事。倉頡仰觀奎星環曲走勢，俯看龜背紋理、鳥獸爪痕、山川形貌和手掌指紋，頗受啟發，於是根據事物形狀創造出了象形文字。此即《說文解字》後序中所謂：「倉頡之初作書，蓋依類象形，故謂之文；其後形聲相益，即謂之字。」倉頡的舉動感動了上蒼，知道其部落將受飢餓，上蒼在其造字成功之日灑下「穀雨」以作褒獎。黃帝知道後，便把這一天作為紀念日，稱為「穀雨節」，從此有了穀雨節氣。這個傳說在陝西白水一帶特別流行，當地還建有倉頡廟，每年到穀雨節這天舉行紀念活動。
作為一種民俗活動，「穀雨祭倉聖」是可以理解的，但「倉頡造字」卻並不可信。最早提及倉頡發明文字的是戰國時思想家荀子，《荀子·解蔽篇》稱:「故好書者眾矣，而倉頡獨傳者，壹也」。此後的韓非子、呂不韋也都提到了這點，《韓非子·五蠹》稱：「昔者倉頡之作書也」；《呂氏春秋·君守篇》稱：「倉頡作書」。
三本古籍中均不見倉頡與穀雨有任何關係，但到西漢時，劉安撰《淮南子·本經》稱：「昔者蒼頡作書，而天雨粟，鬼夜哭。」意思是，從前蒼（倉）頡創造了文字，蒼天擔心沒有人再種糧食而降撒粟谷，鬼怕得夜裡哭泣。倉頡發明文字，鬼怕什麼？原注稱「鬼恐為書文所劾，故夜哭也。」
隨後的讖諱之書《春秋元命苞》更誇張地記述了倉頡的事跡：「龍顏侈侈，四目靈光，實有睿德，生而能書。於是窮天地之變，仰觀奎星圓曲之勢，俯察龜文鳥羽山川，指掌而創文字，天為雨粟，鬼為夜哭，龍乃潛藏。」粟即谷，雨粟即雨谷。後來關於倉頡字成之日天下穀雨的說法越傳越神。其實，文字和節氣都是古人在長期生產生活中創造出來的，試想連「天雨粟」本身都不可信，「穀雨節」因倉頡造字而來，自然更可疑了。