理想很豐滿，現實很骨感，沒有人不想自由和不羈。
若有所悟，必有所不悟，迷者才需要悟！逍遙是人性本能，領悟、頓悟、漸漸悟，生活不僅需要物質，更需要精神，不僅需要聰明還需要智慧，不僅需要學歷還需要氣質、涵養、追起和信仰。
般若智慧見不到，也看不懂，需要我們強大自己，然後不卑不亢，不慌不忙，把自己小日子支稜起來，然後走向未來。
不要糾結空不空，天不天，道不道，自己做不了主的都不算數，只有自己有話語權，有分配資源和影響意見的時候，我們的價值和成就感才會越高。
萬物皆可雲，萬物皆空。
並不等於，一空一空一空空。空色是真相的表現形式，空不異色，色不異空，空即是色，色即是空。將的不是色也不是空，而是般若智慧，何為般若智慧，就是覺醒，覺悟智慧，覺悟天道，很清楚事物發展規律，以及人性的弱點。
佛也在世間修行，修行未必在深山，紅塵亦是大道場。萬物皆空，遁入空門，有人逃避現實，有人燒香拜佛，得智的得智，坐禪的坐禪，燒香的燒香，頓悟的頓悟。
有一種偽、假、大、空，就是以為自己覺悟了萬物皆空的智慧，實際上是自欺欺人的幻想，每個人都想成佛，富貴榮華，吉祥如意，辛福快樂，美好生活。可是並不是能夠悟到真意。
佛家講一切唯心造，萬法皆從心中生，那麼空也是心生的，智慧如來如去，自如如是，如果做不到實事求是，明心見性，那麼得到空的答案就是貪嗔痴。欲望和貪婪，名利和虛榮。
悟道萬法皆空的人，繼續生活，敢愛敢恨，敢做敢當，不會因為生物本能而害羞、羞赧、甚至靦腆，而是知道哪是生命的一部分，不會因為欲求過剩放蕩形骸，也不會禁慾，更不會閹割，更不會嘴上說不要，身體卻誠實地很。
只不過懂得萬法皆空的人懂順勢而為，按照客觀規律辦事，以及惜緣隨緣不攀緣。
風動幡動，風不動幡動，風幡皆不動心動，心也如如不動，無有風幡。佛是覺性，非人，人人有覺性不一定人人都能成佛，修行以行制性，覺者由心生律，律者以性施行，覺性圓滿，人的覺悟無滿，無滿無不滿，無圓無不圓，世人皆曉學佛可找「淨土」卻不知心中有佛不理，有心香不燒，有善念不養，還想不昧因果，心無掛礙，如如不動，坐井觀天，以為佛法是究竟圓滿的路，連佛自己都說，佛法是指向太陽的坐標，是度人的船。
駱駝穿針，一葉障目；萬物皆空，不是無有，不是一無所有，不是王東嶽老師說的，人生沒有意義，沒有意義也是一種意義，你給有意義的人和事做了參考，成了標準的參考系，就這麼簡單。
修佛修道，修真修心，都是修自己，別人強大與我們毫無關係，沒有一點利益關係，只有我們能給別人創造利益的時候，我們才能被人重視，有眾星捧月的感覺。
有一次蘇軾悟道了，去隔壁寺院老朋友炫耀，寫了一首詞，然後，寺院老方丈也賦詩一首，你悟個屁，蘇軾一氣之下上門理論，然後方丈說，悟道的人也一般一般，世界第三，一匹打過江，蘇軾明悟。
悟到萬法皆空，他還是人，有喜怒哀樂，有悲歡離合，有起心動念，也有心魔和執念，悟道不是什麼就放下了、捨得了、布施了，而是能協調自己意念和心境的協調，就像心湖起漣漪，不是一點漣漪都沒有，一點都沒有，那是死人，投石擊水，不起波瀾，也泛漣漪。
明心見性，就是把自己心境、心性、以及物理狀態，三位一體，放到一個相對均衡的生活，不僅不會被心魔吞噬，也不是害怕而唯唯諾諾，小心翼翼，剛剛好。
萬法皆空，活得通透，活得明白，就知道人生一世 草生一秋，最終目的都是死亡，不高過份追逐虛無縹緲的物慾和肉慾、口腹之慾，以及其他的貪婪和欲望。要追求精神力量的積累；以及靈魂追求，為更多的人提供差異性的服務。
人的意義就在服務別人中產生，一輩子我們都在做服務，和被服務。想一想，從小到大，父母服務我們，父母老了，我們服務父母，然後我們服務孩子，但是除了自己身邊的這些摯愛親朋，還有其他人，眾生和我們一樣，渴望成長，渴望智慧，渴望自由。
為什麼有人不努力也能比你活得好，為什麼看起來很簡單的事，放到我們手裡就特別難，每個人生命都有自己的優勢，世界不缺少美，缺少發現美的眼睛。
毫無疑問，很多人利用語言、文字、網際網路、幻想給自己編織了一個夢，一個烏託邦，自己像沉睡的人，永遠不要試圖叫醒他們，冰是睡著的水，說再多不如人家靈機一動，靈犀一指，甚至是大腦忽然開竅。
這個世界謊言和欺騙夠多了，被設計過的世界不需要我們自欺欺人，我們不用幫著別人來騙我們自己，我們要強大起來，天行健 君子以自強不息，地勢坤 君子以厚德載物。
《道德經》中說反者道之動，弱者道之用，強弱是流動的、變化的，轉化的，周而復始，無始無終，那麼空，萬物皆空也一樣，周而復始，客觀存在。
到底什麼是幻想，什麼是現實，很神秘學說，說人類社會其實是高等文明生產的虛擬遊戲，還有做的實驗，我們人沒什麼大不了的，和萬事萬物一樣，動物、植物、雲、風雨雷電。