《徵服黑暗使者》第一章 當真有撒但和黑暗使者嗎?

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第一章 當真有撒但和黑暗使者嗎？

使徒保羅在以弗所書中所表達對靈界真相的看法，大概連美國最虔誠的基督徒都會覺得奇怪陌生。他說：「因我們不是與屬血氣的爭戰，乃是與那執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。所以，要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。」（弗六12~13）

我們發現保羅所描述的這種真相，大部份都是用不容易的途徑學習到的——全靠自身經歷。我的朋友艾德•莫腓（Ed Murphy）就是個好例子。有一次他家中發生一件事，叫他如墜五裡霧中，一時解釋不出事情的原委。

 

莫腓教授一改初衷

「爸爸，我不知道怎麼了，我體內有時候好像有東西在控制我，要我做些很怪異的事情。爸爸，幫幫我，我怕死了。我愛耶穌，我想走不偏不倚的正路，但是我到底出了什麼毛病？」

說這番話的是嘉露蓮，莫腓的女兒。莫腓自己是備受尊敬的基督徒領袖，海外十字軍的副主席、前Biola大學教授。時至今日，艾德•莫腓的趕鬼事工遍布全球，已有一段日子了。但這事發生在六〇年代。那時他雖到過南美洲宣教，對於惡靈的存在卻只是頭腦上的思考而已。他又怎會相信，信主熱切的基督徒如十四歲的女兒竟然會被鬼附呢？在《葡萄園事工雜誌》第四卷一期（一九九〇年冬，頁27~29）中，他撰文憶述女兒被鬼附身的經過。

那時，他原本離家出遊。但太太頻頻催促他回家，便馬上趕回去找女兒談話。他回憶道：「那只不過是一瞬間的惡夢。」

她原本甜美的性情變了。目露異光，向著我尖叫，說不要管她。她眼中出現的邪惡，是怎麼也否認不了的。女兒和我都跪下來，流著淚求主破除壓制她生命的邪惡。

幾星期前我曾注意到她戴了一條項鍊，吊著個小小圓形的墜子，當時我不疑有他。但我們一起禱告時，我卻猛然注意到這墜子。（那是朋友送她的禮物。那人名義上自稱基督徒，卻活得不像個虔誠的信徒。）……查問過後，原來墜子上的星星是個五角形、邪教世界的象徵。我便對女兒說：「除非你丟掉這個墜子，和離棄與這象徵有關聯的邪惡勢力，否則就不會從惡靈中得到完全的釋放。」

她馬上就答應了，並把項鍊扯下來，丟在地上。又認罪悔改，離棄對邪教「無知」的參與，以及對邪惡的搖滾樂所產生的興趣。她甚至認罪說自己的態度自私叛逆。

就在此刻，我們當場就面對面地與惡靈衝突起來。

「爸爸，牠們纏著我不放，我很害怕。」

我命令說道：「滾出去，她已經和你們絕裂了。走開！不準再找她！主耶穌基督在十字架上已勝過你們的主人。我奉主人之名，吩咐你們離開嘉露蓮，不準再回來！」嘉露蓮終於慢慢地安靜下來，快樂地讚美主釋放她了。邪惡之靈都走了。我們在主面前又哭又歡喜，因為祂恩惠常在。

這次之後，還有一點未了之事。原來嘉露蓮參與嬉皮邪教次文化活動的程度，比她先前所承認的還要深入。但是，只要放棄參加他們的活動，並認罪和毀滅一切那種邪惡生活的象徵（包括「符咒」和重搖滾樂歌碟），這樣，就可以重獲因容許仇敵引誘而失去的那份基督裡的自由了。

 

莫腓的靈界觀徹底易位

艾德形容這次經歷是「我基督徒生命中最重要的世界觀易位」，不單是讓他相信了以弗所書所描述的黑暗使者之真實性，並且也明白到就算是基督徒也不一定能對牠們的入侵免疫。過去艾德的看法和大多數福音派信徒一樣，雖有以弗所書和聖經其他章節書卷的警告（彼前五8~9;雅四7;約壹五19），還是認為撒但既被擊敗了（西二15），牠就不能影響基督徒於分毫。他們因此決定大可不必理會撒但了。

然而，類似艾德的經歷卻教訓了很多福音派信徒，對於仇敵和牠的黑暗使者，他們的保守想法顯然與事實不符。雖然他們希望這不是事實，只是他們也發現撒但仍活著且十分活躍，並且曾在他們親愛的人身上依附著。

 

趕鬼事工非我計劃的一部份

莫腓和我從沒打算過要像耶穌那樣，向惡靈真實挑戰，將牠們趕出去。我想沒有誰會在做生涯規劃時，將這個也算進去吧！那時我甚至連牠們存在與否都不敢肯定，所以沒有比趕鬼更不可想像的事了。

在我的宣教士事奉初期，有一位奈及利亞教會的領袖詢問我這個問題：「你信不信有惡靈？」我雖說「我信，」以求自保，卻不知道自己真的信還是不信。不過，他和其他同工似乎不知怎的，覺察到我對這話題不太自在，所以也不常提起。 

我在奈及利亞的頭五年中，也著實沒有碰到一定得對付惡靈的情況。

但是反覆思索他的問題時，我想起以前神學院的神學教科書中有論及撒但和惡靈的一段。不過我想我們是跳過了那段。因為時間緊迫，那教授給我們神學生一個印象，認為耶穌既打敗了撒但，且羞辱了牠（西二15），牠們就僅有供歷史研究的價值了。因此，我們雖接受了撒但和惡靈的確存在的事實，卻不太關心牠們的活動。

然而，在一九八二年，主卻開始向我啟示新的看法（見作者《滿有能力的基督教》一書）。為了預備自己迎接必來之事，我開始閱讀一切有關書籍和細問任何參與這事工的人。我讀過Hammond andHammond的《Pigs in theParlor》，Bubeck的《The Adversary)和《Overcoming，the Adversary》，Harper的《Spiritual Warfare》Penn-Lewis的《War on the Saints》，和McAll的《Healing，the Family Tree》。雖然我讀了不少書刊，卻沒有任何經歷來凝聚理論。

一九八六年初，第一次真實地遇見惡靈的機會出現了。那是在富勒神學院上完「神跡奇事」的課之後，有一位神學生來找我為另一位年齡較大的婦女禱告，她叫做嘉爾（化名）。有人為她禱告，她整個人都僵硬起來了，而且失去理智。我抵達現場時，發現她早已「不辨東西」了。

我將手按在她的肩膀上，對她說：「平安。」這麼做是想將她帶入清醒之中。但不久她又開始全身強烈地顫抖，我奉耶穌的名驅趕惡靈    如我在書本上談到的做法。那天晚上，我們從她身上趕出十九個惡靈。隔兩天在我的辦公室又趕出了一個。嘉爾本來就是一位虔誠、被聖靈充滿、事奉又積極熱心的信徒，現在卻生活在前所未有的自由中。

就這樣，趕鬼便成為我事奉的一部份。

目前每周平均有幾次的趕鬼輔導工作，每年都帶領幾次研討會。除了這些之外，還履行身為富勒神學院教授的職務。這都不是我自行安排的！是神要我做的事。與聖靈同工，輔導過兩百位基督徒得自由之後——在過程中對付過幾個惡靈——我相信現在和大家分享神所教導我的功課，該是時候了。因為神希望讀者中能有多人參與這樣的事奉。

聖經列舉的恩賜中沒有舉出趕鬼。但我們各人都必須去做(路九1）。只是我們大多數都不曉得這是基督徒的權利和責任。沒有幾個信徒嘗過見到人得釋放的喜樂。但願這本書能提供足夠的數據安撫你向仇敵挑戰的恐懼，同時增加你對神大而可畏的能力的信心，充滿勇氣放膽與神同工，趕鬼釋放人；鼓舞你以祂交給我們的權柄和能力（路九1）去做耶穌應許信徒的事（約十四12），以及在趕鬼的過程中，使你和耶穌的聯繫更深更親密。你能成為釋放人的器皿——耶穌說你能。

很多人常問我享不享受這種事奉？似乎問的人都以為趕鬼是「打倒、折磨」，使每個人都受創而返的事。「享受」這樣的事奉對他們來說有點自虐狂，所以他們猜疑我會不會也是這樣。

我享不享受呢？唔，大概真的樂在其中吧，但樂的卻不是過程本身，而是結果。公開地戰勝仇敵自然也是很大的樂趣，但整個事奉的核心其實是神愛人之心大大彰顯無遺。祂愛世人，必要成全聖工。這成就就是祂的子民嘗到耶穌在馬太福音十二章28節中所應許的一切，即保羅在加拉太書五章1節提到的自由，和哥林多後書五章17節的新造的人。趕鬼的目的就是這樣：帶領祂的選民進入耶穌應許的靈裡自由。

 

聖經並不輕忽撒但和惡靈的工作

莫腓、我和多人的個人經歷印證了我們所遵奉的典籍——聖經的話。

當耶穌剛開始出來事奉時，祂借用以賽亞書六十一章1至2節來肯定撒但黑暗使者的存在。「主的靈在我身上，因為她用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告：被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告神悅納人的禧年。」（路四18~19）

耶穌來，是要使被擄的得釋放，不再受仇敵壓制，就是這世界的王（約十四30）所強加的捆綁。仇敵轄制人的目的，就是要攔阻那些與神有個人關係的人，使他們經驗不到祂賜下的自由。但是，救主早已在十字架和空墳中擊敗了仇敵，祂為什麼仍容許撒但繼續折磨信徒呢？這卻是我完全猜不透的謎。

耶穌實在是肯定了整本舊約的一貫觀點。在整本舊約中，我們都感受到邪惡國度經常在背後作祟，左右人類世界的活動。仇敵在伊甸園的活動是再明顯不過的，在約伯記裡，撒但再次公然挑戰神的權柄。以色列每次戰爭都遠離神而拜偶像，仇敵或明或暗的幹預都清楚易見。

在新約裡，希律等設計謀害仍在襁褓中的耶穌，我們也見到撒但站在背後（太二16~18）。耶穌在曠野受試探，和每次趕鬼場合中，撒但的活動就更明顯了（路四11~13）。在猶太領袖反對耶穌的聲浪中，在隨之而來的審判裡，以及祂被釘十字架等事件，都可見到撒但隱藏在背後作梗。至於使徒行傳，也記載不少撒但插一腳的事跡，例如亞拿尼亞和撒非喇（徒五1~11）和那被鬼附的使女（徒十六16~18）。另外，新約書信中也有所記載，如鬼的筵席（林前十21），被弄瞎眼的不信之人（林後四24），聽從邪靈鬼魔的事（提前四1）。而啟示錄整卷信息都有撒但活動的記載。

撒但對耶穌說：「這一切權柄、榮華，我都要給你。這原是交付我的，我願意給誰就給誰。」（路四6）牠這樣說其實也是肯定了牠掌世界之大權，耶穌因此稱牠為「世界的王」

（約十四30），保羅則稱牠為「在空中掌權的」（弗二2），彼得又說牠是「如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吃之人」

（彼前五8），約翰說「全世界都握在那惡者之下」（約壹五19）。

雖然這些話都表明仇敵的地位可觀，但耶穌和眾多新約人物中，無一人被牠的活動嚇倒。他們泰然面對惡者的活動，因知道神的能力遠遠超乎仇敵之上。

但是，聖經上也清楚記載耶穌和門徒都沒有低估惡靈。他們不害怕惡靈，承認牠們的存在，且使用聖靈的能力攻擊牠們。四福音裡一再提到惡靈和撒但的國度。舉例說，馬可福音中耶穌的各種事奉，有大半以上是與趕鬼有關的。

似乎沒有人懷疑這些聖經記載的惡靈和超自然界是不存在的。只是當時批評耶穌的人懷疑祂的趕鬼權柄從那裡來？（路十一14~22）他們不像現代被西方世界觀所影響的人（參閱作者《滿有能力的基督教》一書），他們從來沒懷疑過惡靈可以內住且會傷害人。我自己的成長經驗也教導我，他們的想法是對的，而保羅寫在以弗所書的一句話也很有見地，他說：「我們並不是與屬血氣的爭戰」乃是與「天空屬靈氣的惡魔爭戰」（弗六12）。

聖經明言，撒但擁有一個強大的國度，每個基督徒都必須處處留心。況且，我們亦生活在這國度中——在仇敵的領土上居住。要了解鬼附人這現象，我們一定要了解撒但的國度，以及這國度如何運作。在保羅的時代，他能說：「我們並非不曉得撒但的詭計」（林後二11），在我們的時代，就須要學習知道仇敵的手段，以備作戰了。

 

撒但的國度

撒但的國度是怎樣的組織呢？最上面自然是撒但自己。牠應是以前處高位的天使（也許和米迦勒及加百列同級或相差不遠），牠顯然故意與神為敵，而變成一切良善、正直和屬神者的仇敵。以賽亞書十四章12至15節和以西結書廿八章11至19節兩段經文所指的，雖然是巴比倫王和推羅王，但似乎描寫的也是撒但在天庭失去地位的那一幕。

以西結書裡有一段話說的很可能是撒但：「你無所不備……你從受造之日所行的都完全，後來又在你中間察出不義。」（結廿一12、15）以賽亞書另有一段描述「明亮之星」（撒但），說牠「要升到天上；我要高舉寶座在神眾星以上；……我要與至高者同等。」（賽十四13~14）兩段經文都說撒但因叛逆而被摔下去受羞辱。

很多人認為撒但墮落時帶了大量使者同去。有些人解釋啟示錄十二章4節，認為撒但的使者是所有天使數目的三分之一。雖然我懷疑這個解釋不太合理，但世界上似乎真的有龐大數目的惡靈。到了末了，牠們全數都會和撒但一起被摔出天國外（啟十二7~9）。

可是，在新天新地之前，撒但和牠的黑暗使者（又稱鬼或惡靈、邪靈）仍可在地上活躍。據聖經多段記載，惡靈能夠住在人裡面（例如可一21，五1~20，七24;徒十六16）。在牠們之上、撒但權柄之下的，似乎是那些執政的、掌權的等等諸層結構（弗六12）。這組織使邪惡靈物聽從上頭能力更大者的吩咐。因此，牠們的任務只能由上頭惡靈或神的大能所撤消。

每種具破壞力的人類行為，都有邪惡的靈物參與其事。牠們能夠阻礙地上的活動，甚至拖延禱告的回覆（但十13）。牠們似乎也有權力控制一處地方或地區，如建築物、城鎮、廟宇等。再者，牠們似乎也有權柄控制社會團體和機構，以及影響犯罪行為如同性戀、毒癮、貪婪、亂倫、強暴、謀殺等。

我們稱之為鬼或邪惡的（我不區分兩者）墮落使者似是最低層的地面「步兵」，有別於高層「在天空」執政的和掌權的（弗六12）。屬靈爭戰中最常遇上的就是牠們。聖經上說惡靈尋找寄居的人（太十二43~45），顯然牠們很嫉妒我們的身體。除了性情不一樣之外，牠們亦具破壞力（可九17~29），且能力和邪惡的程度各不相同（可五4，太十二45）。

撒但有別於神，並非無處不在。雖然牠能夠快捷地從一地往他地，卻只能存在於一個時空之內。因此，在世界各地執行牠的計謀的，是組織裡其他成員，包括惡靈在內。除了一般性的任務之外，惡靈的目的明顯地是要騷擾人，特別是騷擾基督徒。撒但討厭神所喜悅的一切。因此牠專挑神喜愛的受造物，再分配給牠的手下去逐一騷擾。

我們可以假設，那些可能防止撒但掌管這世界的人和事都是惡靈決心破壞的首要對象，若可能的話，將摧毀滅盡。牠們槍炮瞄準的首要目標是那些謀求神心意成就的個人、團體和組織等。牠們在人的思想中、甚或在其他方面，製造「堅固的營壘」（林後十4）。牠們攻擊基督教事工，是離經叛道的始作俑者（提前四1），牠們攻擊人的健康（路十三11），也許也破壞天氣（路十一22~25），甚至是「掌死權的」（來二）。只是，牠們擁有的是神容許的能力而已。

 

屬靈爭戰之真實

我們處在屬靈的爭戰中！新約裡幾乎每一卷信息都指出這事實。身為基督徒的我們，不管喜歡與否，都是天國和撒但國度爭戰的參加者。我們生活在仇敵的領土上，可喜的是，我方是勝利者。對於這結果絕無置疑的餘地，不單只仇敵和牠的黑暗使者給打敗了，牠們更飽受凌辱，因為耶穌復活，把牠們擄來，在勝利遊行中「明顯地給眾人看」（西二）。我的朋友浦勤（Ken Blue）寫道：「爭戰是真實的。基督透過十字架和復活而得勝，這是不爭的事實，只是目前還未完全實現。在基督帶著榮耀回來之前，邪惡仍可運用牠那受制、卻蠻可觀的能力。」，

為什麼我們仍在打仗？我也解釋不來。但勝利和最後大掃蕩之間存著時差，也不是在歷史上無先例可援的。舉例說，雖

然一八六三年的解放黑奴宣言使近四百萬奴隸在法律中自由了，但還得渡過兩年血腥戰爭，他們才能真正在一九六五年取得自由。

二次大戰也有過類似的延宕。一九四四年六月，盟軍成功登陸歐洲大陸，決定了希特勒部隊的敗亡。雖然D-Day決定納粹黨的潰敗，但是戰爭要等到十一個月後的一九四五年五月，軸心聯盟正式籤署無條件投降書，大戰才告完全結束。雖然勝利可期，但在這十一個月間的歐洲死亡的盟軍士兵，比起二次大戰前期所有死亡人數還要多。

第三個例子引自以色列歷史，也許在某種程度上更切題。即使在以色列人進入應許地之前，神已將該地賜了給他們，那是他們的土地，神已應許給亞伯拉罕了。祂的應許一再地重新立定，而神就揀選了摩西和約書亞帶領以色列人入迦南。但土地卻被仇敵佔據著——那些都是可畏的仇敵，在那地居住多年，若非動用武力驅趕，他們是不會走的。土地雖屬以色列人，但過約旦河佔領土地時，前面卻有爭戰等著他們。神一將土地給了他們，他們就得到了土地，但卻要等候些時日，須再渡過不少爭戰，他們才會真正擁有土地。

正如解放黑奴宣言，D-Day和神賜予土地，耶穌的死亡和復活也一樣——勝利是肯定了，仇敵卻仍逍遙。事情的總結、仇敵的降服、釋放餘下的戰俘，及封鎖仇敵等，仍有待發生。我們生存的世代是介乎耶穌的解釋宣言和戰俘得釋之間。

上列每個例子的中場時期都用來作不斷直搗仇敵腹地之舉。擁有土地契約不等於已佔領了土地。在中場時間裡一方有土地契約，另一方佔領了土地。擁有契約一方的挑戰，是如 

何攻取法律上原屬他們的東西。但這卻等於說明戰爭要繼續下去。戰爭還待進行，土地還待佔領，囚犯還待釋放。

所以，我們基督徒活在屬靈爭戰的世代裡，得要謹記這點，且裝備自己打仗。我們不敢像部份人那樣，假設已奪回失地了，且粉碎了仇敵的能力。

耶穌說過：「父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。」

（約二十21）所以祂徵召所有跟隨者加入祂的決心，使「被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由。」（路四18）祂說，時候到了，要進入仇敵領域，宣告神要拯救心愛的人（路四19）。我們要像耶穌一樣，以聖靈的能力與仇敵爭戰。而最重要的是，我們須以耶穌的理由才爭戰——為要順服天父。

如是，聖經向我們啟示一個似乎矛盾的真理：我們雖得勝，卻仍生活在「輸家」——有相當能力的撒但世界裡。惡靈仍自由自在地滋擾人，邪惡繼續遍布全地。常有人問我：「為什麼仇敵仍有這麼大的能力控制人，連基督徒都可以控制？這不太公平啊！」日復一日，總有被仇敵損傷的人來找我。我經常輔導那些情緒、肉體和性方面飽受虐待的人，還有被鬼附的兒童——都是被仇敵「毒打」一身的人。眼見神的子民忍受深重的痛苦和傷害，使我難過憤怒。我雖不明白為什麼神給撒但這麼長的鎖煉（解釋不出來也常使我生氣），但我卻清楚屬靈爭戰是真實的。我決意要奉耶穌的能力打贏這場仗，叫人從仇敵掌握中釋放出來。我們基督徒是被揀選蒙祝福站在得勝的一方的！勝利是肯定的，只是我們仍是屬靈爭戰裡尚未完成的一部份。

 

為什麼務要了解被鬼附身的現象？

「我所揀選的禁食……是要鬆開兇惡的繩，解下軛上的索，使被欺壓的得自由……你若從你中間除掉重軛，和指摘人的指頭，並發惡言的事，你心若向飢餓的人發憐憫，使困苦的人得滿足，……你的幽暗必變如正午……你必稱為補破口的，和重修路徑與人居住的。」（賽五八6、9~10、12）

神希望基督徒和祂同工，服事那些被擄的和受傷的。受壓制的得釋放了，撒但的「領土」就被佔領了，神和我們這些有份服事的，都會分享到受壓制的人得釋放的喜樂。正如上面經文所應許的，周圍的幽暗要變成光明，我們「必稱為補破口的，和重修路徑與人居住的。」以神賜予的能力來釋放被鬼附的、醫治受創傷的，是我們做神兒女的部份產業。

帶著興奮的心情，我邀請你參加這行列，學習奉耶穌的名，把惡靈趕走，釋放人。讓我引用浦勤的話，指出三個原因，解釋為什麼我們該服事被鬼附的人：

剛開始的時候，我學習怎樣醫治病人和趕鬼，目的是要證明福音真確無訛，和更有效地牧養羊群。但過了不久，就有別的動機加入了。我發現，人與人之間的互相關懷是推動人為病者禱告的主要原因。同時，能成為神醫治人的器皿，自是使人興奮不過。為病人禱告直到起色，也是使人滿足的事。

漸浙地，我找到了推動我為病人禱告的最大動力。我讀聖經已有十五年了，卻從沒留意到，當耶穌吩咐門徒傳講天國之時，祂也吩咐他們醫治病患，趕出惡鬼（路九1~2，十8~9;太十7〜8;可六12~13）。我因見到耶穌吩咐我們講道，我就講道。今日我卻明白了，祂也同樣吩咐我醫病趕鬼。不管醫病是否有助福音廣傳或是否好玩、是否具效，我都一心一意繼續做下去。現在我知道，耶穌吩咐為病人禱告，我再不能敷衍了事或視而不見了。

浦勤的三個理由是：愛心，個人的滿足感和順服神。讓我們從順服神談起——

一、神預期我們釋放人

我前面提過，爭戰是真實的，也知道基督徒是處於勝方。但是，我們每一個都蒙呼召去服事被鬼附的人嗎？我們都被呼召，去醫治受創傷的和釋放被擄的嗎？如果我們追求成為神預定我們的樣式，和做祂要我們做的事，那麼答案就是「都有」！

「你們若愛我，就必遵守我的命令。」（約十四15）和「你們若遵守我的命令，就常在我的愛裡面，正如我遵守了我父的命令，常在祂的愛裡。」（約十五10）耶穌的事奉是從順服天父而來的。祂為門徒提供三年課程，以身作則地教導他們怎樣效法祂那樣順服地跟隨神。所以祂說：「父怎樣差遣我，我也照樣差遣你們」（約廿21），祂便差遣門徒，靠著聖靈的能力進入世界（徒一8），效法耶穌自己所說所作的榜樣。

祂教導門徒的功課之中，以權能事奉神。祂賜給門徒 

「能力、權柄，制伏一切的鬼，醫治各樣的病」（路九1~2）。祂也吩咐門徒要教導往後的門徒「遵守凡我教訓你們的」（太廿八20），包括將這個人從仇敵手中釋放出來的事工。

但是你也許會問，恩賜呢？首先，經上並未記載有趕鬼的恩賜。明顯地，每個信徒都得了能力（在沒有特別的恩賜下）趕鬼。另外，哥林多前書十二章所列舉的恩賜中，有一項是「醫治各種病症的各種恩賜」（第9節。譯註，聖經原文乃多數，作者此處亦強調不只一種醫病的恩賜，故不作和合本譯。）因此，若我們順服耶穌的吩咐，就會發現每個人都有不同的醫病恩賜，好服事耶穌帶來的不同病人。過去幾年我觀察以順服出發事奉的人，就得到這結論。那些為病得痊癒而禱告的人，發現神在背後支持他們。不過他們的治病效果因情況而異，有些病痛醫治的效果的確較其他病痛好些。

基於聖經的教導，和我的觀察和經驗，總結來說順服必先於恩賜。我們當效法耶穌和門徒的做法，順服神的呼召，將人從仇敵壓制下釋放出來。於是，在順服中我們才會發掘出自己的特殊恩賜。在我們順服時，神才將必需的權柄、能力和恩賜交給我和同工，使被惡靈轄制的得釋放。那些只是旁觀而未踏上順服之路者，永遠都不會找到神所賜予的權柄、能力和恩賜。只有與神同進出才會擁有這一切。

二、趕鬼的第二個動機是愛心

在世界各地或美國，鬼附都是很普遍的現象。仇敵和牠的爪牙都很活躍，且能成功地進入人裡面。來找我和我同事的人，常是一個跟著一個來，使我們應接不暇。悲哀的是，這些 

人都是在束手無策的情況下來的，連教會、心理醫生和專業輔導員都幫不了他們。原因不是教會和輔導員不肯相助，而是不知如何相助，或是太害怕了不敢插手。

不幸的是，有很多教會和專業輔導員引導會眾相信現在再也沒有鬼了。他們讓被鬼附折磨的人以為自己瘋了，或是犯罪太深所致，這使他們受更多的傷害和背負更多的罪咎。常有被鬼附的人問我：「你說我是不是瘋了？」不少的情形是，他們所求助的牧師或專業輔導員，不是放棄理會他們，就是即使沒有用，仍繼續讓他們來面談。他們通常都不再寄望耶穌能帶來醫治和釋放。

這方面的統計數字很令人深思，尤其見到這些人之中，信徒與非信徒各佔半數。據估計，約五成三十歲以下的美國年輕一代，童年時曾受身體的虐待。而三十歲以下女性則有超過四成曾被性虐待過。「癱瘓」的家庭變成常態。大部份的牧師和宣教士，尤其是較年輕的一輩，大有可能也是來自這種癱瘓的家庭。

更使人驚駭的是，新時代運動（New Age）、撒但教(Satanism)和各種邪教在美國迅速崛起。整片美國土地都遍布新時代運動中心，旅遊勝地就更多，如聖塔菲、新墨西哥、歌羅拉多山脈、費芝他英、亞利桑納州和加州多處（可想而知）。很多學校課程都被新時代思想所滲透。舉例說，最近洛杉磯市曾在三年級學生做過一個試驗，教導孩童如何呼叫靈界導引來幫助他們。幸而在壓力之下，這試驗終被放棄。小說家培拉第曾以小說形式描述類似事件及其結果（見Frank Peretti的《Piercing the Darkness》。） 

警方亦越來越注意到不同形式的血祭。那些參與血祭的，不管是不是罪犯，通常會嚴重被鬼附。可悲的是，警方對這些的關心和了解，遠勝於牧師和教會長執。警方大多相信在幫匪犯罪和運毒的背後，有某種「惡者」作祟。

有些悔改而成為基督徒的，具有邪教背景。他們經歷過奇異的得救，使他們在教會中尋求慰藉。但是，早期教會的淨化傳統我們不再傳承了，不再為新信徒去除惡靈依附的餘勢。這些新信徒常帶著或部份或全部、那些以前服事過的惡靈進入教會。雖然惡靈因失去那人的靈魂中心，而被削弱了，但還是能依附於思想、身體、情緒和意志多方面（見第三章）。處於這些位置，惡靈就能妨礙人的生活，幹擾與他接觸的人了。

無論是源自一般的家庭癱瘓，或有份於異端，神的兒女內心都淌著血，破碎了。他們過去一生屢屢受仇敵擊打，仍有很多是被鬼附著的。我們基督徒不可以叫他們走開就算了，當效法耶穌憐憫他們，以祂的愛和權能來醫治釋放這群人。今日，或許比以往更迫切地，當把耶穌的光和能力帶給周圍痛苦和有需要的人。

三、趕鬼事工會增加你對耶穌的信心

我們每一位朝這方向行進的，都經歷到屬靈生命的重大復興。時常做一些明知做不來的事，真是好得不可思議。我們不能靠著自己趕鬼。如果聖靈不「現身」來作工，那我們就沉船了！因此，惡靈之被趕出、不得返回，經常會使我們謙卑下來、興奮不已，且獲益匪淺。

每次主傾吐出聖靈來醫治病者，祂也把賜福向四周的人濺潑，就好像太靠近瀑布一樣！只要你在那裡，就會被水濺溼。

透過這事奉，我的生命戲劇化地改變了，而神也變得比想像中大得多。我第一次體會到，保羅的禱告在我的生命中應允了。他為眾聖徒祈求，願他們都經歷到「那無可比的大能」，已經交給「我們信的一群」了（弗一19）。因我嘗試順服與神同行，祂就來帶領我，使我越來越親近耶穌，越來越為我們的關係而興奮。

這樣的結論該不是料不到的吧！神不是常常這樣子作工嗎？主關心的，不光只是我們為祂做了什麼事。正如當年祂揀選使徒，祂今日揀選我們「常和自己同在」，而也只有如此，我們才可以出去做見證和趕鬼（可三14、15）。祂關心的首要事務，是我們與祂的關係。所以，走出來，以順服的心「鬆開兇惡的繩，解下軛上的索，使被欺壓的得自由，折斷一切的軛」（賽五八6）。你若如此行，就會得到無比的賜福，「那時你求告，耶和華必應允；你呼求，祂必說：我在這裡」（賽五八9）。從這事工受益的不只是被鬼附的人，你也得益！耶穌渴望你經驗到無可比擬的喜樂，親眼見到祂透過你來運用大能。

 

怎樣開始趕鬼事工？

這本書的主要目標之一，就是協助大家開拓這重要的事工。今日需要釋放的基督徒數目已到了令人驚異的地步。我實在不清楚若作較正確的估計，信徒被鬼附的比例會有多高？但我寧願接受批評，還是想提出，大部份教會的會眾，起碼有三分之一是被鬼附的。

我的估計是太高呢？或太低？要有幾個鬼附的人才可以破

壞教會呢？半數信徒？未必！在長執會有一、兩個？差不多夠了。是牧師？或是詩班指揮？從經驗所得，我們相信很多教會領袖都曾被鬼附，因為有不少領袖來找過我們。

假如你是撒但，你會怎樣花時間來摧毀教友的生命和事奉？撒但會覺得這事或輕或重呢？我相信牠相當重視這事，因為這群人若得了釋放就能反擊撒但的國度。

我的論點是，對於今日「以色列家迷失的羊」（太十五24），仍有太多的工作要做。如果教會要成耶穌預定的樣子，就一定要有多數神的子民學習怎樣將自由帶給他們。

真要開始這事工，請參考以下我和同工採用的步驟：

⑴我們用禱告開始，讓神知道無論祂叫什麼事發生，我們都以開放的心態來接受。也禱告求主讓我們有機會參與耶穌釋放人的事工，以及必須的引導、權柄和能力。

⑵我們讀一切與此相關的書、聽錄音帶、參加研討會，並向一切有經驗的人請教。現在我們仍繼續這樣做，因為還有許多功課要學。

⑶我們也主動爭取機會和參與趕鬼事工者合作，從觀察和協助中學習。即使我們已開始獨立事奉了，也仍繼續與人合作。讓合作的人主領，讓我們不斷地互相學習。

⑷跟著我們會在不同的教會開研討會，與他們分享我們學到的功課。到目前為止，一直是我做主要導師，但其他人現在也教得成效不錯了。我們的教導最重要的一點就是講授與實踐並行。把人帶到基督裡得自由和教授帶人的方法，兩者均建立於效法基督。不光會說，也會實行。

舉辦研討會，我們是採團隊事奉的模式，雖然只有一位或幾位同工講，但每一位都服事有需要的人。其他參加者便觀察，並儘可能地參與。我們希望學習的人都學會做耶穌和我們都能做的事，而不只是討論而已。

（5）無論在研討會上或個人事奉之中，我們都定期切磋所學。現在我們各自建立起個人風格，且都在聖靈帶領下各自在不同的範疇中工作。這樣，我們便可以互相提供洞見、互相學習。

 

下一步呢？

你繼續讀完這本書，就會發現神教導我們學會的東西了。你也要多看別的書（見參考書目），聽錄音帶——由我講授的或別人主講的都可聽。然而，卻不要有限眼界只看趕鬼的書。記住，趕鬼只是全人醫治中的一部份而已，全人醫治是包括肉體、感情和靈魂等方面的。所以，有下列詞句的書都應該儘量看：內在醫治、醫治過去創傷、禱告事工、禱告輔導和深度醫治。別讓外界對這事工的批評而阻止你與神同工，將自由帶給祂的子民。仇敵可高興你不幹呢！

與廣泛地閱讀並進的，就是實踐，實踐，實踐！

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