五通神
在我國南方的一些鄉野村落，常有一種一尺多高，最多不超過四、五尺的小廟，稱「五聖廟」，又稱「五聖堂」。這種小廟到處可見，如豬圈邊、雞窩旁、胡同口、房簷下、菜園中，甚至屋脊、塔頂上都可找到它們的蹤跡。有人說它供奉的就是「五通神」，又名「五郎神」。傳說它能變化種種怪異，尤其善於變為青年男子迷惑婦女。
蒲松齡的《聊齋志異》一書中有兩篇關於「五通」的故事，所寫的五通神專門淫人婦女，有的被斬殺，顯了原形，原來是馬、豕等妖物。由於人們懾於五通的淫威，多爭先恐後供以香火，這就是上述五聖小廟隨時可見的原因。尤其到了明清時代，五通神的香火更旺，有人乾脆將五聖廟拆小改大，建成了正式規模的廟宇。
早在唐代，江南地區已有五通神。如《茶香室叢鈔》引《龍城錄》說：「柳州舊有鬼，名五通。」《夷堅支志》中又稱之為「安樂神」。說它經常居於塔上，出入與僧人說話，卻不見蹤影，聲音好像五、六歲小孩。
如此說來，所謂「五通」，實為妖鬼之類的泛稱。「五」是多的意思，「通」是廣的意思。此種五通神所在多有，各不相同。《夷堅支志》中所記述的五通神分別有鼠、猴、豬、馬、牛頭鬼、蛤蟆、蛇等本相，幻化為人形，為祟世間。
還有人說「五通神」起於明代，如《留青日札》書中記載：明太祖朱元璋討伐陳友諒，平定天下以後，在南京登基稱帝，大封功臣。當天夜裡，他夢見許多死亡士卒，都要求封賞。因人數眾多，太祖許諾以五人為伍，在各地立廟血食。並命令江南各家都要立下一座二尺五寸高的小廟，供奉這些亡魂。
在中國傳統的民間信仰中，認為在世間有很多亡魂野鬼，他們大多死於非命，如戰鬥殞身、刀兵橫傷、謀財害命、凍餓而死、情急自縊、毒蟲所害等等。這些孤魂，死無所依，精魄未散，結為陰靈，或隨處遊蕩，或興妖為怪。不論是蒲松齡筆下的五通，還是《夷堅支志》中的牛鬼蛇神，還是朱元璋夢見的亡魂，均屬此類。人們或憐其悽慘，或畏其淫威，就立廟奉祀，泛稱五通，其實所奉祀者是不盡相同的。
五顯神
中國民間還有一種「五顯神」，在一些地方中往往與「五通神」混同，實則「五顯」大多是指五位神人，而「五通」則泛指妖鬼而已。
五顯神即道教《搜神記》中的「五聖始末」，是我國唐朝以後開始流行的一種民間信仰，主要流行於東南地區的安徽、浙江、江蘇和江西等地。五顯神最早可能產生於徽州婺源縣的靈順廟，其他各地的五顯神基本上都是受此影響而建立的。
在宋代，五顯神，又稱五通神或五聖，祖廟在徽州婺源（治今江西婺源）。據《新安志》卷五載，廟在婺源縣西，其神五人，大觀三年（1109）賜廟額靈順，宣和五年（1123），五神分別封為通貺、通佑、通澤、通惠、通濟侯，所以又稱五通。之所以稱為五顯，是因為淳熙元年（1174）五神加封為顯應、顯濟、顯佑、顯靈、顯寧公。至於五聖則是信眾對所奉祠神的尊稱。
南宋時五顯神在南方各地的信眾相當多，王炎在《五顯靈應集序》便說：
「（婺源）闔境之人，旦夕必祝之，歲時必俎豆之惟謹。神之靈應不可殫紀……地方百餘裡民近數萬戶。水旱有禱焉而無兇飢，疾癘有禱焉而無夭折，其庇多矣。餘威遺德，溢於四境之外，達於淮南、閩浙，無不信向。」
信徒們熱情洋溢，對五顯神的信仰非常嚴謹虔誠，事無大小，無不向五顯神請教。在信徒眼中，五顯神非常的靈驗，是他們風調雨順、五穀豐登的重要助力，所以，五顯神的信仰，傳播得越來越廣，淮南、福建、浙江一帶，紛紛加入崇拜的行列。