關公在中國是一個家喻戶曉、婦孺皆知的人物。手持青龍偃月刀，形象威武，義薄雲天。關公是忠義勇敢的象徵，被尊為「武聖」「武財神」。
關聖帝君簡稱關帝，俗稱關公，即中國民間和道教尊奉的三國蜀將關羽。關羽，字 雲長，河東解（今山西臨猗西南）人，為蜀國統兵鎮守荊州，後敗死麥城，諡為壯繆侯。 傳說關羽死後身首異處，頭葬洛陽，身葬當陽玉泉山，荊州人感其德義，立玉泉祠祀之。 《雲溪友議》稱：「蜀前將軍關羽守荊州，荊州有玉泉祠，……祠曰三郎神，三郎即關 三郎也。」①宋孫光憲《北夢瑣言》卷十載：「唐鹹通亂離後，坊巷訛言關三郎鬼兵入 城，家家恐悚」。②說明唐代尚視其為人鬼之流。宋洪邁《夷堅支志》甲卷九載：「潼 州關雲長廟，在州治西北隅，土人事之甚謹。偶像數十軀，其一黃衣急足，面怒而多髯， 執令旗，容狀可畏」。③表明宋代已被廟祀為神。
港臺警匪片中，常常有這樣的詭異場面：
每個香港警局內都供奉著關公像，出警前警察也都喜歡去拜拜……
黑社會在「行動」前，集體拜關二哥，保佑大吉大利……
孫權將關羽身軀以諸侯禮安葬於當陽，即關陵，也稱當陽大王冢。
蜀漢政權則在成都為關羽建衣冠冢，即是成都關羽墓，以招魂祭祀。
後來，關羽故鄉山西運城解州則建立了關帝廟，是為解州關帝廟，被認為是關羽魂魄歸返之處。
因此民間也稱關羽「頭枕洛陽，身臥當陽，魂歸故鄉」。
全國能稱「林」墓冢不多，因為那是對聖人墓葬的尊稱，一個是文聖人－－孔林；一個武聖人－－關林。
各朝皇帝都以關羽為忠義的代表，以關羽成為教育忠君愛國信念的例子，其「侯而王，王而帝，帝而聖，聖而天」的過程請參考下表：
朝代
皇帝
年號、時間
封號
東漢
漢獻帝
永漢元年（189年）
受封 漢壽亭侯 爵位
蜀漢
昭烈皇帝
章武元年（221年）
受封 蕩寇將軍、前將軍
蜀漢
蜀漢後主
景耀元年（258年）
壯繆侯
蜀漢
蜀漢後主
炎興元年（263年）
義勇壯繆侯
隋
隋文帝
開皇二年（581年）
忠惠公
北宋
宋徽宗
崇寧三年（1104年）
崇寧至道真君
北宋
宋徽宗
大觀二年（1107年）
武安王
北宋
宋徽宗
大觀二年（1107年）
昭烈武安王
北宋
宋徽宗
宣和五年（1123年）
義勇武安王
南宋
宋高宗
建炎二年（1128年）
壯繆義勇武安王
南宋
宋孝宗
淳熙十四年（1187年）
壯繆義勇武安英濟王
元
元文宗
天曆元年（1328年）
顯靈義勇武安英濟王
元
元文宗
至順二年（1331年）
齊天護國大將軍、檢校尚書、守管淮南節度使，兼山東、河北四門關招討使，兼提調諸宮神、無分地處檢校官、中書門下平章政事、開府儀同三司、駕前都統軍、無佞侯、壯穆義勇武安英濟王、護國崇寧真君
明
明太祖
洪武二十七年（1394年）
太祖皇帝恢復關帝原「前將軍壽亭侯」（之「漢」字久缺）頒旨列入祀典。
明
明神宗
萬曆六年（1578年）
協天護國忠義大帝
明
明神宗
萬曆四十二年（1613年）
三界伏魔大帝神威遠鎮天尊關聖帝君
明
明思宗
崇禎三年（1630年）
真元顯應昭明翼漢天尊
清
清世祖
順治九年（1652年）
忠義神武關聖大帝
清
清世宗
雍正三年（1725年）
追封三代公爵、聖曾祖、光昭公、聖祖、裕昌公、聖考、成忠公
清
清世宗
雍正三年（1725年）
頒令全國啟建武廟、併入祀典文武百官、各省縣百姓按祭孔之太牢祭儀、春秋兩祀，此為關羽列入國家祭祀主神之始。
清
清高宗
乾隆元年（1736年）
山西關夫子
清
清高宗
乾隆三十一年（1767年）
加封[靈佑]二字
清
清仁宗
嘉慶十八年（1813年）
加封[仁勇]二字
清
清宣宗
道光八年（1828年）
忠義神武靈佑仁勇威顯關聖大帝
清
清文宗
鹹豐五年（1855年）
忠義神武靈佑仁勇威顯護國保民精誠綏靖關聖大帝，再追封三代為王。
清
清德宗
光緒五年（1879年）
忠義神武靈佑仁勇威顯護國保民精誠綏靖翊贊宣德關聖大帝、總二十六字、為歷代最長之封號。
■儒家的「武聖人」
元文宗至順二年（1331年）敕封的封號最長，其次為清德宗光緒帝的「忠義神武靈佑仁勇威顯護國保民精誠綏靖翊贊宣德關聖大帝」封號，共26個字，採用了眾多美好的文詞。
隨著關羽地位變得顯赫，關羽更被尊稱為「武王」、「武聖人」，與孔子並肩而立，合稱「文武二聖」。
■商人的「武財神」
也正因為關羽如此顯赫，除了軍人、武師奉他為行業神崇拜外，就連商業、煙業、描金業、香燭業、教育業、命相家等等不相干的行業也推崇關羽，所以也信奉他為「財神」。
隨著晉商「匯通天下」的腳步，這位名人老鄉也隨著晉商走遍天下，各地的關廟也紛紛建立，「武財神」的地位進一步確立。
■道教的主神
在關公去世後不久的一段時期內，道教就認為他是天界北極紫微宮的朱衣神，尊稱他為「翊漢天尊」。
宋元時期，道教迅速發展，社會影響空前巨大。關公「解池斬蚩尤」的傳說使道教更受皇家的重視。宋真宗大中祥符年間賜修關聖廟，宋徽宗於1104年（崇寧三年），封關公為「崇寧真君」等，一定程度上受到道教「降神」作法的影響。
明清兩代，關公在道教的地位更高。1595年（萬曆二十三年），萬曆皇帝朱翊鈞應解州崇寧宮道士張通源之請，賜解州關帝廟曰「英烈」。1614年（萬曆四十二年），張通源又奏請將關公晉封為「帝」。萬曆皇帝遂賜封關公為「三界伏魔大帝神威遠震天尊關聖帝君」，並在正陽門關帝廟舉行了為期3天的盛大醮典。
關羽受到統治者的崇祀，始於北宋末期。當時金軍不斷南進，北宋江山岌岌可危。 宋徽宗認為可以關羽的「忠勇義氣」，激勵士氣和民心，乃於崇寧元年（1102）至宣和 五年（1123）的二十餘年間，三次追封關羽為忠惠公、武安王、義勇武安王。南宋建炎 三年（1129）又加封壯繆義勇王，稱壯繆義勇武安王。淳熙十四年（1187），加封英濟 王，稱壯繆義勇武安英濟王。孝宗敕曰：「生立大節，與天地以並傳；沒為神明，亙古 今而不朽。」④在宋王朝的褒崇下，關羽已成為既能以忠義氣節相號召的人間楷模，又 是求雨祈晴、拯救生靈劫難之神。
元明統治者繼續崇奉關羽。元文宗天曆元年（1328），加封關羽為壯繆義勇武安顯 靈英濟王，遣使祠其廟。明洪武二十七年（1394），朱元璋敕建關公廟於南京雞鳴山， 每歲四孟及歲暮遣應天府官祭，五月十三日誕辰，又遣南京太常寺官祭。明成祖永樂元 年（1403）建關公廟於北京。萬曆十八年（1590），神宗敕封關羽為協天護國忠義大帝， 由王而晉為帝。
萬曆四十二年，敕封為三界伏魔大帝神威遠震天尊關聖帝君，並將關羽定為武廟的 主神，與崇祀孔子的文廟並列為文武二聖。
■香港信仰
在香港社會中，各界同樣地推崇和尊敬關羽，尊稱他為「關二哥」或者「關公」等。
傳說關羽年少時擅長簿記與會計，被不少商業人士視其為財神的象徵，故此香港許多商店都供奉關羽，其像多半持《左氏春秋》，不持刀劍，希望能夠藉此保佑店鋪生意興隆。
另外，香港建有不少的祠廟供奉關羽，荷李活道的文武廟十分有名。
港英時期，法庭處理一些無頭案時，採取土洋結合的方式，在關廟「斬雞頭，斷疑案」，偶有成功。1918年曾有兩個大商人打錢債官司，雙方都拿不出有力的證據，法庭調解多次不能化解，於是只好讓他們到文武廟去「斬雞頭」。師爺、律師同時前去「監斬」。到了廟中，原告不肯先跪下發誓，被告也不肯跪下發誓，於是斬雞頭沒斬成，回到法庭。法官因原告不肯先下跪發誓，說明他心虛、理虧，反判原告有罪，被告無罪。
此案當時轟動了整個香港。於是，「拜關公，斬雞頭」便流傳開來。
在香港，民間都相信關公會保衛盡忠守義之人，所以各行業之人士同樣尊崇關羽，社會均不認為存在信仰上的衝突。然而，警察所供奉的關帝君像多持關刀、穿紅鞋，與商業（多著綠袍、持《左氏春秋》）及黑社會（多懸寶劍、穿綠鞋）所供奉的關帝君像不同。
因此，警察臥底及線人被黑社會俗稱為「著紅鞋」。
■在臺灣的信仰
在臺灣，祭祀關羽的廟宇也相當普遍，除了一般武廟、小型宮廟、神壇將其作為主祀外，也有稱為恩主公廟的大型關帝廟，其中宜蘭縣礁溪協天廟、臺北市行天宮、新竹縣芎林鄉飛鳳山代勸堂、苗慄縣玉清宮、臺中市南天宮、雲林縣四湖參天宮、雲林縣鬥六南聖宮、臺南市的祀典武廟、臺南市鹽水區的鹽水武廟、臺南市關廟區的山西宮、嘉義縣布袋武聖宮、高雄市苓雅區的帝君廟、塩埕區的聖帝廟、基隆市通淮宮等最為著名。
行天宮所謂的「恩主」，是鸞堂信仰的名詞，是「對民有恩的主神」，另說是「救世主」的意思。臺灣所謂的「恩主」共有關羽、呂洞賓、張單、王善、嶽飛。而關羽為「五恩主」之首，所以一般臺灣人亦稱關羽為恩主公，也因此順勢稱關帝廟為「恩主公廟」，如臺北行天宮。
■即將入選世界「非遺」
關公信俗在華人中影響深遠，在「媽祖信俗」都已經成為世界級「非遺」的情況下，關公信俗沒有入選是不可思議的事情。
幾年前，山西和河南已經聯手啟動了這項工作。
拜關公圖得啥？
讀書人官員修德行；
軍人警察求忠義；
好兄弟求的是義氣；
好兄弟求的是江湖義；
道家以畏懼之心勸人向善；
清統治者對關羽的崇奉有增無已。入關之前已在盛京（今遼寧瀋陽）建關帝廟，皇 太極賜額「義高千古」。入關以後，清世祖於順治九年（1652）在北京敕封關羽為忠義 神武關聖大帝。雍正三年（1725），追封關羽父祖三代公爵，並授洛陽、解州關氏後裔 五經博士。乾隆三十三年（1768），加封為忠義神武靈佑關聖大帝。至光緒五年（1879）， 已加封為：
忠義神武靈佑仁勇顯佑護國保民精誠綏靖翊贊宣德關聖帝君。封號長達二十六字。 在關羽崇拜極盛的明清兩代，更盛傳關聖帝君顯靈的故事。大都為佑助官軍剿滅異 己或農民起義。如關羽顯靈助戰，使朱元璋在鄱陽湖大勝陳友諒，正德（1506～1521） 時鎮壓劉六、劉七起義，天啟（1621～1627）間鎮壓徐鴻儒起義；清軍鎮壓甘肅蘇四十 三起義、湘西苗民起義、川陝楚白蓮教起義等等，都有關羽顯靈的神異故事。
舊時，關聖帝君被視為神通廣大的神靈而受到各階層的廣泛崇祀。廣大群眾以其信 義耿介，奉之為驅邪除惡、扶正保民的大神；士人以其忠義正直，奉之為道德偶像；將 士以其神武善戰，奉之為克敵制勝的軍神；商賈又奉之為招財進寶的福神。關帝之所以 能取得如此廣泛的信仰，除歷代帝王的褒揚崇封外，明代《三國演義》的廣泛傳播起了 很大作用。
清何剛德《客座偶談》卷四云：「京中茶館唱大鼓書，多講《（三國）演義》，走 卒販夫無人不知三國。北人好聽戲，尤好武戲，武戲多演三國也，……甚矣《演義》魔 力之大也。但三國人才多矣，而獨注重於關壯繆，或稱關公，或稱關老爺，南人則又稱 曰關帝，……北人崇拜者，視南人為甚，而關外為尤甚。」⑤道教亦崇奉關聖帝君，約 成書於北宋末南宋初的《太上大聖郎靈上將護國妙經》假託關帝傳經說咒，稱「義勇武 安王漢壽亭侯關大元帥」，受玉帝敕命，為「三界都總管雷火瘟部冥府酆都御史」，宣 示信眾，要「寧為忠臣」，「寧為孝子」，「無論綱常倫理，無論日用細微，皆當省身 寡過，不可利己損人。一念從正，景星慶雲；一念從邪，厲氣妖氛」。⑥明萬曆以後成 書的《三界伏魔關聖帝君忠孝忠義真經》稱關羽為三界伏魔大帝，並提高其神權，謂其 「掌儒釋道教之權，管天地人才之柄。上司三十六天星辰雲漢，下轄七十二地土壘幽酆。 秉注生功德延壽丹書，執定死罪過奪命裡籍，考察諸佛諸神，監製群仙群職。」⑦ 幾乎成為統管三界十方、佛仙人鬼的大神。
明清以後關帝廟祀幾遍天下，南達嶺表，北極寒沍，雖山陬海角，乃至海外，皆建 有關帝廟。多數關帝廟，皆由道士住持，其祖廟解州關帝廟亦然。俗以五月十三為關帝 生日，各地關帝廟皆舉行祭祀。吳郡（今蘇州市）地區，在「十三日前，已割牲演劇， 華燈萬盞，拜禱維謹。行市，則又家為祭獻，鼓聲爆響，街巷相聞。又相傳九月十三日， 為成神之辰，其儀一如五月十三日制。俗以此二日雨，為關王磨刀雨，主人口平安。」
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