柏拉圖式愛情——是精神戀愛,還是同性戀?

　　說到「柏拉圖式愛情」，人們總是和「精神戀愛」畫上等號。15世紀時期，義大利哲學家馬爾西裡奧·費西羅（Marsilio Ficino）最早提出「柏拉圖式愛情」這一術語，並作了相應解釋：柏拉圖式愛情是精神戀愛，追求心靈溝通，排斥肉慾。而後，這種說法被廣為流傳。

　　然而，卻有不少學者提出了反對意見，他們說：「柏拉圖式愛情」不等於「精神戀愛」，而基本討論的是男同性戀。

　　叔本華曾說：柏拉圖所謂的愛情，只是男人之間的感情。

　　美國東西部社會學會主席、《美國家庭體制》一書的作者伊拉·瑞斯（Ira reiss）經研究後認為，柏拉圖推崇的精神戀愛，實際上指的是同性之間的一種愛，也就是「同性戀」。

　　北大哲學系教授先剛也提出：柏拉圖在談論愛情時，如果不是全部，那也絕大多數都是指同性戀，尤其是指成年男子與少年男子之間的愛情。

　　

　　(柏拉圖和他的學生。圖源：維基）

　　愛情作為文學家、藝術家的主要素材之一，它被刻畫得栩栩如生。然而，與文學藝術不同的是，哲學家卻從不同的角度去思量愛情：人類為什麼要有愛情？愛情的本質是什麼？

　　柏拉圖，一位眾所周知的古希臘哲學家，他筆下所描繪的蘇格拉底，擁有無數的「情人」。然而，作為思想營造出來的藝術形象，蘇格拉底無非是柏拉圖自己的化身。那麼如何理解柏拉圖所在時代的愛情？

　　在古希臘，「愛情」這個詞演化出了一個主動詞和一個被動詞。我們一般把主動詞，也就是主動者翻譯成「愛人」，被動詞，也就是被動的一方翻譯成「情人」。

　　

　　（一個成年男子與一位少年男子赤身裸體吸引對方。繪於公元前550-公元前525年，羅浮宮。圖源：維基）

　　

「柏拉圖式愛情」不等同於「精神戀愛」

　　費西羅提出「柏拉圖式愛情」的闡釋後，這種思想慢慢被傳承。經過時間的簡化或扭曲，直接簡化成了一句口號：「柏拉圖式愛情」就是「精神戀愛」，是沒有肉慾的愛情。雖然說沒有完全偏離柏拉圖討論愛情的本意，但也過於片面。

　　古希臘時期，男人是喜歡女人的，但他們更喜歡男人。在柏拉圖的愛情觀裡特別明顯，他所討論的愛情基本上是男子之間的感情，就是同性戀。

　　

　　（裸體男少年在宴會上吹笛演奏。繪於公元前460年-450年。圖源：維基）

　　

柏拉圖解讀愛情

　　一個人為什麼會愛上另一個人？愛是什麼？在這裡，柏拉圖提出了三個問題：

　　

　　出於什麼原因愛？

　　

　　出於什麼目的愛？

　　

　　愛其本身還是依附其身的東西？

　　

　　針對這些問題，柏拉圖舉了個病人和醫生的例子，根據他的理論，病人會愛上醫生。

　　

　　病人之所以會愛上醫生，是因為病痛，病痛使他們缺乏健康，由於缺乏，所以他們去追求醫生，讓醫生給予他們健康，從而產生了愛。柏拉圖對此總結愛出的本質是「匱乏」。

　　

　　動力因：愛是出於一種匱乏。

　　

　　目的因：填補這種匱乏，得到滿足。

　　

　　愛情對象：能夠填補這種匱乏的事物。

　　

　　根據柏拉圖的結論，我們反過來看人類到底缺乏什麼。人們追求味覺的刺激，從而愛美食；追求高人一等的優越感，從而愛權貴；追求心靈的平靜，從而愛智慧......，人類追求的東西太多了，就像叔本華所說的：人帶著千百種需要來到這個世界上，其實就是帶著千百種缺陷來到這個世界上。

　　在這麼多的愛裡邊，人與人之間的愛才是是最崇高的，是無與倫比的。也就暗示著人類最缺乏的其實就是人，人因為缺乏而去追求另一個人，然後得到滿足。

　　

　　（薩福（Sappho）和埃裡納（Erinna）在米蒂利尼花園。薩福是女同性戀鼻祖，她和她的女情人們生活在蕾絲波島（Lesbos），所以我們今天用「Lesbian」來指代女同性戀。西門·所羅門繪。圖源：維基）

　　

人類的愛，是對完整人性的追求

　　人愛一個物，得到它即可。但人愛一個人，滿足了一個人，那又如何才能滿足另一個人呢？

　　這裡，柏拉圖在《會飲篇》裡藉助阿里斯託芬講的一個神話故事來回答。

　　人原本分為三種，全男人、全女人和陰陽人。太陽生了全男人，大地生了全女人，月亮生了陰陽人。所以人繼承的太陽、大地、月亮的特點，人最初是球形的，兩個頭，四個耳朵，四條胳膊四條腿，一對生殖器官，所有的身體組成部分都是現在的兩倍。

　　這時的人力量非常強大，他們決定推翻諸神的統治。諸神決定把人類一網打盡，但又害怕沒有人類就不會有獻祭，所以諸神就把人類劈成兩半，這樣既可以削弱人類的力量，又可以增加獻祭。劈開的傷口縫好扎繩，也就是我們現在的肚臍。

　　然而，被劈開的人都很想戀自己的另一半，他們找到自己的另一半就久久地擁抱在一起，直到死都不放手。宙斯覺得這樣不好，就把人類的生殖器官移到前面，這樣，人類在擁抱的時候就可以交合。陰陽人擁抱交合後就會繁衍後代，延續生命。如果被劈開的是兩個男人或兩個女人，雖然他們不能交合，但是能互相安慰，平撫心靈。

　　柏拉圖藉助阿里斯託芬講述的神話故事論證了他的匱乏理論，人類原本是完整的，而愛情只是追求這種原初狀態的完整性。

　　

　　動力因：恢復人的天性。

　　

　　目的因：追求完整的另一半，恢復天性。

　　

　　愛情對象：被劈開的另一半。

　　

　　

　　（柏拉圖的《會飲篇》。德國畫家安瑟爾姆·費爾巴哈繪製。圖源：維基）

　　

「情人」的愛是勇敢的

　　在柏拉圖的愛情裡，主要是指成年男子與少年男子的戀愛，當時流行於古希臘尤其是雅典的貴族階層。成年男子愛戀美少年，屬於主動的「愛人」，被愛的少年則是「情人」。在這種關係中，處於被動一方的社會地位往往比較低，而主動方的社會地位則較高。

　　斐德羅是一位美少男，當時是屬於年紀較小、地位較低的「情人」的一方。柏拉圖借《會飲篇》斐德羅的嘴，闡述了作為「情人」的內心渴望。

　　斐德羅做出一個假設：如果組織一支全部由男子情侶組成的軍隊，這樣的軍隊就算人數少，戰鬥力卻會極強。因為他們不想在自己所愛的人面前丟臉，就算膽小鬼也會在愛情的激勵下變成勇士，所以一定會衝鋒陷陣，奮勇殺敵。

　　一個假設當然不足以證明自己的觀點，斐德羅又開始舉例，用3個故事講出了作為「情人」的勇敢，故事暗藏玄機。

　　

　　阿爾克提斯因丈夫患有不治之症，奄奄一息。她去懇求命運女神幫助她的丈夫，命運女神告訴她，只要他的父母或妻子中有一人願意替他去死，他便可以活。他的父母不願意，但是妻子毅然決然地懇求願意替丈夫去死。阿爾克提斯的行為感動了諸神，最後讓她也復活了。

　　

　　俄耳浦斯非常懷念他死去的妻子，他追隨到陰間懇求冥神。冥神被他的琴聲所打動，答應把他妻子帶回陽間，條件是離開陰間前不能回頭。當快要返回陽間時，俄耳浦斯還是忍不住回頭看了一眼妻子是否跟在後面，結果他妻子的靈魂又回到了冥府。諸神為了懲罰奧菲斯，最後他死在了女人的手裡。

　　不是說愛情讓人勇敢麼？怎麼失敗了，於是他立馬話鋒一轉，講了第三個故事。

　　

　　阿喀琉斯是一位美少年，而且英勇善戰。他的愛人偽裝成他的模樣去參戰，被赫克託耳（Hector）殺死。阿喀琉斯誓死要為自己的愛人報仇。但他的的母親海洋女神告訴他，如果他殺了赫克託耳，他就會死，如果寬恕了他，阿喀琉斯就可以平安回家，長命到老。儘管如此，阿喀琉斯還是選擇殺了赫克託耳。正式因為阿喀琉斯珍視他的愛人，諸神佩服她的勇氣，所以死後他的靈魂被歌頌。

　　斐德羅作為「情人」的一方總是缺少陽剛之氣，因此地位相對比較低下。那麼，斐德羅必然想要極力維護自己的地位。他想證明的是：愛人並不是懦弱的，相反，他們是勇敢的。你看阿爾克提斯願意替丈夫去死，就是一個很好的例子。可轉念一想，不對啊，阿爾克提斯是個女人，就算要證明自己勇敢也不能用地位及其低下的女人吧。所以他立馬又舉了俄耳浦斯的例子。他為了愛的女人跑到陰間，而且他是男的。但一說完，感覺又不對，俄耳浦斯失敗了。這個例子不好，再來一個。阿喀琉斯不就是最好的例子麼，他既是勇敢的美少男，作為「情人」一方，而且是個勇敢的男子，為了自己的愛人付出了生命，他為死去的愛人義無反顧，他就是妥妥的英雄。肯定了作為「情人」一方的付出及地位。

　　所以，柏拉圖在這裡表述，一個人要想生活幸福，出身、地位、財富都靠不住，只有愛情像一座燈塔，指明人生的航程，給人無限的力量。

　　

　　（阿喀琉斯（Achilles）在為他的「愛人」普特洛克勒斯（Patroclus）包紮箭傷。圖源：維基）

　　

「愛人」應該追求品德之愛

　　古希臘成年男子和少年之間的戀愛是有年齡限制的。少年一般是12～17歲之間，剛好處於發育階段的男孩，若愛上小於12歲的男孩被認為是不道德的，同樣，成年男子之間的愛情也會為人所不齒。

　　保塞尼亞斯和阿伽通就是這樣的一對。他們的愛情受到社會的詬病，他倆是一對不守規矩的情侶。作為「情人」的阿伽通已經過了30歲。

　　所以在柏拉圖的《會飲篇》中，保塞尼亞斯就極力推崇高尚品德的愛，為自己辯解。他認為愛情本身無所謂好與壞，而僅當愛情導致善或惡的行為時才可以說愛有好壞之分。如果一個「愛人」是為了使他的「情人」的品德得到提高，是為了靈魂的交合，那麼他的愛是高尚的，是忠貞不渝的，是永不褪色的。但如果「愛人」只是為了肉體的欲望而去追求他年少的「情人」，那麼他的行為是卑鄙的，他的愛是短暫而世俗的，所愛的肉體一旦色衰，他就遠走高飛，背棄從前的信誓旦旦，他所有的甜言蜜語都變成了謊言。

　　保塞尼亞斯認為只要遵守「品德」的愛情是應該被讚頌的，不管愛情雙方的年紀多大，只要不敗壞對方的「品德」，都是被允許的，即使是他的愛情也是純潔高尚的。

　　他把愛神分為兩個，一個是天上的愛神，他指引人類熱愛美男子，愛的本質是靈魂和美德；另一個是地上的愛神，他指引人們愛女人和孩童，貪圖享樂和肉體。所以說天神之愛是值得讚美的，而地神之愛應該遭到譴責。

　　柏拉圖把低等的肉慾之愛必做「狼對羊的愛」，這種愛，只是為了享受。另一方面，柏拉圖也體現了「男性真愛論」這一思想，品德高尚的愛才是真愛。

　　

　　（古希臘壁畫中，右側的成年男子試圖親吻少年。圖源：維基）

　　

愛神也是不完滿的，他只是個精靈

　　在《會飲篇》裡，柏拉圖借蘇格拉底講了一個非常有意思的神話故事。

　　美神誕生的那一天，諸神設宴慶祝。富貴神喝得酩酊大醉，倒在宙斯的花園裡呼呼大睡。這時，貧窮神聽到屋內歡聲笑語，就跑去行乞，看到花園裡俊美的富貴神，愛慕至極，在富貴神不知道的情況下，與他交配，結果懷了孩子，有了愛神。

　　愛神生下來後，有了父母兩人的特質：他的父親富貴神是無所不能的，總能完滿自足；而他的母親貧窮神總是一無所有，永遠在追求，得不到。

　　所以愛是介於美與醜、真知與無知、神與人之間中間狀態的精靈。柏拉圖藉以隱喻人類的愛，他缺乏了之後就去追求，然後擁有，然後失去，再追求，再擁有，再失去，處於一個循環的模式，周而復始。

　　

　　（成年的愛神（Eros）。繪於公元前470年-450年間。圖源：維基）

　　

肉體之愛與精神之愛是可以並存的

　　在《會飲篇》最後一部分裡，蘇格拉底的小「情人」阿爾基比亞德喝得就其燻燻地跑過來。阿爾基比亞德是一位美少男，他酒後吐真言，各種的讚美他的「愛人」蘇格拉底。雖然說蘇格拉底長相醜陋，肉體上完全看不出他的美；但他被蘇格拉底的智慧、美德所折服，為他愛得死去活來，這上升為一種精神之愛。

　　但是，阿爾基比亞德也從來沒有放棄過對蘇格拉底肉體的追求。他想法設法與蘇格拉底單獨相處。甚至於，有一晚故意找話題跟蘇格拉底聊到深夜，留他同睡，關燈後脫了衣服就抱著蘇格拉底，但是什麼也沒發生。阿爾基比亞德借著酒勁跟大家哭訴。

　　不只在此，柏拉圖在《斐德羅篇》中也承認，就算是所謂的精神戀愛可以容納肉體。他說，還沒有達到最高階段，處於較低階段的精神戀愛者，可以在適當的時候求得肉體上的快樂，作為一個小小的犒勞。

　　

　　（蘇格拉底（Socrates）與「情人」阿爾基比亞德（Alcibiades）。圖源：維基）

　　「柏拉圖式愛情」中的精神戀愛只是他觀念中的冰山一角，請不要如此粗暴的對待。

　　老年的蘇格拉底牽著阿爾基比亞德的手，說：我還是很愛你的。

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