王羲之《天鼠膏帖》（局部） （資料圖/圖）
鵝是由鴻雁馴養而來的家禽，《爾雅·釋鳥》「舒雁，鵝」，邢昺疏引李巡曰：「野曰雁，家曰鵝。」《本草綱目》集解項李時珍說：「江淮以南多畜之，有蒼白二色，及大而垂胡者，並綠眼黃喙紅掌，善鬥，其夜鳴應更。」鵝以白色為常見，亦有灰色者，稱為灰鵝，但通常以白色者為貴重。不僅《名醫別錄》用白鵝膏，王羲之愛鵝的傳說更是膾炙人口，李白詩「山陰道士如相見，應寫黃庭換白鵝」，也專稱白鵝。
王羲之愛鵝的故事見於《晉書》本傳，其略云：
王羲之性愛鵝。會稽有孤居姥，養一鵝善鳴，求市未能得，遂攜親友命駕就觀。姥聞羲之將至，烹以待之，羲之嘆息彌日。山陰有一道士好養鵝。羲之往觀焉，意甚悅，固求市之。道士云：為寫《道德經》，當舉群相贈耳。羲之欣然寫畢，籠鵝而歸，甚以為樂，其任率如此。
其中《道德經》又有作《黃庭經》者，此傳聞異辭，愛鵝則沒有爭議。至於王羲之愛鵝的原因，陳師道在《後山叢談》卷二中說：「蘇黃兩公皆善書，皆不能懸手。逸少（編者註：王羲之字）非好鵝，效其宛頸爾，正謂懸手轉腕。而蘇公論書，以手抵案使腕不動為法，此其異也。」言下之意是說，王羲之愛鵝，主要是為了觀摩鵝脖子的靈活轉動，體會「懸手轉腕」之法。包世臣更把這一意見坐實，《藝舟雙楫》說：「其要在執筆，食指須高鉤，大指加食指、中指之間，使食指如鵝頭昂曲者。中指內鉤，小指貼無名指外距，如鵝之兩掌撥水者。故右軍愛鵝，玩其兩掌行水之勢也。」
陳寅恪又別闢蹊徑，在《天師道與濱海地域之關係》長文中，由孟詵《食療本草》鵝「與服丹石人相宜」，引出「醫家與道家古代原不可分」之議論，然後說：「故山陰道士之養鵝，與右軍之好鵝，其旨趣實相契合，非右軍高逸，而道士鄙俗也。」
按，陳先生此論殊無據。服丹石人「可以吃」與「應該吃」，其實是兩個不同的概念。
循古人認識思路，金石藥性大熱，所以凡大寒之品皆與之「相宜」，這是一種「非特異性」的作用，故屬於「可以吃」的情況；不特如此，大寒藥性對身體又有損傷，因此即使服丹石人亦不宜長用。比如兔頭骨條，《食療本草》也說「與丹石人甚相宜」，有注云：「以性冷故也。大都絕人血脈，損房事，令人痿黃。」菰根條《本草圖經》說：「大抵菰之種類皆極冷，不可過食，甚不益人。惟服金石人相宜耳。」
本草另有專門「克制」金石毒的藥物，才是「應該吃」之品。如《食療本草》言鰻鱺魚「壓諸草石藥毒，不能損傷人」，水斳「殺石藥毒」；《日華子本草》說黑豆「制金石藥毒」，藍實「解金石藥毒」等。
更何況孟詵較王羲之晚將近三百年，似不宜輕率地以後證前；陶弘景距王羲之百餘年，又有道士身份，陶只說鵝血可以解射工（編者註：傳說的毒蟲名）毒，不言解丹石毒，要麼陶弘景不知此說，要麼陶弘景的時代尚未「發明」此說；如前所說，「與服丹石人相宜」，並不等同於解丹石毒，《食療本草》還說鵝「發痼疾」，後世將鵝目為「發物」即本於此。另外，《晉書》的故事明確說老姥殺鵝款待，反而令王「嘆息彌日」，也可以見王羲之愛鵝不是為了吃鵝。
按照陳先生的論證邏輯，甚至還可以援引《十七帖·天鼠膏帖》「天鼠膏治耳聾，有驗否，有驗者乃是要藥」，來證明王羲之有耳聾之疾，再根據《名醫別錄》說白鵝膏「主耳卒聾」，然後推斷王羲之愛鵝其實是為了提取白鵝膏，以治療自己的聾病。
其實，循故事提示，王羲之愛鵝的原因就是喜其「善鳴」而已。「鵝鵝鵝，曲項向天歌」，形容鵝的叫聲，通常是嘎嘎嘎、呱呱呱、咯咯咯，英文擬聲詞用cackle。這樣的聲音實在談不上好聽，不過就如屈到嗜芰，愛好不需要理由，唐代李山甫《方幹隱居》說「咬咬嘎嘎水禽聲，露洗松陰滿院清」，在一片「咬咬嘎嘎」的嘈雜中自得清閒，又有何不可呢。
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