作者：黎荔
南朝宋的劉義慶在《世說新語傷逝》中記載，竹林七賢的王戎喪子，山簡前去悼唁，看到王戎悲傷得不得了。魏晉流行的是玄學，追求的是「越名教而任自然」的出塵脫俗，竹林七賢又是那個時代的代表，於是山簡勸道：「孩抱中物，何至於此！」王戎回答道：「聖人忘情，最下不及情，情之所鍾，正在我輩。」意思是聖人心滌世外，不涉情，最下之人擾於世，顧不上有情，能情有所鐘的，只是我這樣的人罷了。
下等人薄情，中等人深情，上等人忘情。作為最高境界的「太上忘情」，並非薄情，也並非深情，而是不為情緒所動，不為情感所擾，忘情是寂焉不動情，若遺忘之者。太上是最高明的人，是聖人。聖人不是沒有情，而是有情，但把它放到好像忘了的層次。
薄情，是「朱門酒肉臭，路有凍死骨」，是「有酒有肉皆兄弟，患難何曾見一人」，是「貧居鬧市無人問，富在深山有遠親」，是「世人結交需黃金，黃金不多交不深」，是「美人賣笑千金易，壯士窮途一飯難」……
深情，是「十年生死兩茫茫，不思量，自難忘」，是「在天願作比翼鳥，在地願為連理枝」，是「曾經滄海難為水，除卻巫山不是雲」，是「山無陵，江水為竭，冬雷震震，夏雨雪，天地合，乃敢與君絕」，是「天長地久有時盡，此恨綿綿無絕期」……
那麼，什麼是「太上忘情」呢？
「書聖」王羲之的《蘭亭集序》法帖，被尊崇為「天下第一行草」。《蘭亭序》之偉大，不僅在於書，更在於文章。其文章之好，不僅僅在於雅景、雅人、雅事、雅懷，意境清麗淡雅，情調歡快暢達，更在於從一次普通的遊宴活動，自然地推向寥廓的宇宙及大千世界中的萬物，最後論及到了「修短隨化」的生死觀，這使全篇在立意上顯得不同凡響。
《蘭亭集序》通過宴遊之樂的渲染、鋪墊來引發對生命本體的思考，通篇迷漫著人生難再，如電如霧，似幻似真，不可預知，不可挽留的無奈和無助的情緒。古往今來，多少聖人賢者對人生的終極意義有過這樣那樣的求索，但都沒有完美答案。有血有肉的普通人，更難超越人生的苦楚，更容易沉浸於無窮無盡的生死悲歡中。王羲之這篇文章，從記錄宴會的流水帳，導向一場哲學維度的天問，滲透著人之為人，俯仰天地，時光浩浩蕩蕩、無始無終，而人壽幾何，以渺小叩問無窮，只能徒留遺恨綿綿，念天地之悠悠，獨滄然而涕下。所以，王羲之提出「修短隨化，終期於盡」，人生無常，年光有限，不如將生命的消解，看作如潮生潮滅，是最自然不過的事情，以「隨化」（聽憑造化）之心，豁達視之。
「『死生亦大矣。』豈不痛哉！」王羲之對時光飛逝、人生短暫大發感慨，字裡行間仍暗含對人生的眷戀和熱愛之情。他是有情的，但同時又能超越。「後之視今，猶今之視昔，悲夫！」既然人生代代無窮已，從王侯將相，到凡夫俗子，都難以超越人類命數，百年之後，同為塵埃。每思及此，又有什麼不能解脫的呢？陶淵明說：『此中有真意，欲辯已忘言。』忘言不是說把要說的話給忘了，而是默默的體味它的意思，不以說話來表達。忘情也是如此。忘情絕不是無情，而是有情的，可是有情卻不為情牽、不為情困，要把情處理得豁達灑脫。有情是好的，但是有情一有到沾滯、一有到不灑脫的地步，就把情給弄得烏煙瘴氣了。「聖人」』和「太上」絕不會把情給弄糟了，對情一片號陶，全無抑制、轉化與升華的修養。結果情淪為惡形惡狀，全無格調。
也許，正因為提出了「修短隨化，終期於盡」這個「太上忘情」的命題，人生易朽，《蘭亭序》不朽。1660多年來，後世無論什麼地位、年齡的研習者，都可從《蘭亭集序》中取一瓢飲，在仰觀俯察、天朗氣清中，反覆品味，領略無窮。
縱橫人生路，不管我們駛向何方，最終都會朝一條河轉向。這條河名叫忘川，忘川河上有一座橋叫奈何橋，走過奈何橋有一個土臺叫望鄉臺，望鄉臺邊有位老婦人在舀孟婆湯，孟婆湯又稱為忘情水，喝之後就會忘了自己的前世今生，一生愛恨情仇，一世浮沉得失，都隨這碗孟婆湯而遺忘得乾乾淨淨。今生牽掛之人，今生痛恨之人，來生都形同陌路，相見不識。一切都化做飄渺雲煙，淡然散去。「太上忘情」者，只是早早渡河的人，曾經有情，方能忘情，揮手一切隨風而去。