文丨AshuraSJ@bigfun社區·關於守護靈
《仁王》系列中的守護靈是一種極為特殊的存在，一般是主角和部分知名歷史人物才擁有的庇護。被守護靈附身後，被附身者能夠獲得一些常人沒有的特殊能力；但並非每個被附身者都能夠察覺自身被附身一事，更多對此並無明確的認知。目前劇情中出現的守護靈特殊效果主要有如下幾種：
-不死：瑟夏（威廉）、八百波姬（無明）、蛇目蝶（真田幸村）
威廉的不死體現在死後可以無限制的復生；
無明的不死則是容顏永駐、衰老停滯，但很大程度上應該還有楚葉矢刀鐔的作用；
真田幸村檔案中提到其曾經遭受一次致命傷，但因被蛇目蝶附身而得以存活。結合劇情來看，蛇目蝶的不死能力更多應該偏向「治癒」。
-通靈：瑟夏（威廉）、貓又（二代半藏服部正成）、成釜狸（德川家康）、青龍/滑瓢（伊達政宗）、玄武（天海）、天眼孔雀/豹尾神（織田信長）、八咫烏（雜賀孫一）、白澤（竹中半兵衛）、繅絲（松永久秀）、神猿（藤吉郎）
以上是劇情中明確展現其宿主能夠看見和魂（包括守護靈）、荒魂的守護靈；當荒魂發展到一定程度，就會變為妖鬼，這時即使沒有守護靈也能夠看到妖鬼的存在。
織田信長可以感知到自己和他人的守護靈，但其靈視能力並未交代到底與哪個守護靈有關；
伊達政宗提到為自己點開視野的是持有滑瓢守護靈的片倉小十郎，其靈視能力是否與青龍有關則並不明確；
《仁王2》【迷途貓】支線中，二代半藏知道自己被貓又附身，並提到自己能看到善擦、但兒子正就（三代半藏）卻看不見；
《仁王》劇情中三代半藏沒有靈視能力，也渾然不知自己被貓又附身一事；
伏牛（黑田長政）、雷犬（立花夫婦）在劇情中並未體現其特殊靈視能力；
蛟（黑田官兵衛）、唐獅子（島左近）存在一定疑問；
玉兔（阿勝）並沒有為宿主帶來靈視能力，《仁王》主線【魔王耀變】中阿勝是憑藉天海眼鏡的陰陽術加持才得以看見荒魂。
-翻譯：貓又（威廉、秀千代）
活體翻譯機貓老師，在系列兩部作品中都體現了其強大的實時翻譯能力；三代半藏服部正就本身就會英語，並不是貓又的加護。
-作戰能力：六牙象（今川義元）、八咫烏（雜賀孫一）、銜尾蛇（愛德華·凱瑞）
《仁王2》主線任務【妖人的桶狹間】中，玩家進入BOSS戰前最後一片區域時會被帶有定位能力的落雷攻擊，這實際上是今川義元守護靈帶來的特殊能力；桶狹間之戰時烏雲密布、雷雨交加的異常天氣，其實也是六牙象造成的；
《仁王》系列兩部作品中，都對八咫烏給宿主帶來的飛行能力有所刻畫。六牙象和八咫烏也是目前全系列中唯二在劇情中明確體現能為宿主帶來特殊作戰能力的守護靈（《仁王》初代那些九十九神仙是另一回事）；
銜尾蛇的能力十分BUG，不僅能夠囚禁他人的守護靈，還能夠復活死者將其化為荒魂、吸收靈石精華。但是很可惜，這個守護靈並不能被玩家獲得；結合愛德華·凱瑞的人造人身份，這個守護靈可能是人為創造的產物，與日本的和魂守護靈存在本質上的差異；
薄冰蝶（濃姬）不太一樣，在主線中的作用似乎更偏向關卡設計需要。濃姬生前並不知道自己被薄冰蝶附體，但在死後化為雪女時又出現呼氣成冰化蝶的場景，這與今川義元在世時就可召喚雷電存在很大的區別。
-尋找宿主：蛇目蝶（大谷吉繼、真田幸村）、滑瓢（片倉小十郎景綱、伊達政宗、片倉小十郎重長）、飯綱（石田三成、島左近）
蛇目蝶是主線劇情中唯一一個主動在原宿主去世後尋找新宿主的守護靈。這一方面與大谷、真田二人的翁婿關係有關，另一方面則和該守護靈的真實身份有很大關係（後文會詳細提到）；
滑瓢則是另一種特殊情況。這個守護靈本身具有相當高的自主性，伊達政宗並非被滑瓢附身，而僅僅是「暫時代管」、防止其因為宿主缺失而自行離去；在《仁王》支線【智勇之芽】中，片倉重長成長為真正的武士後，滑瓢就自動附在了他身上；
飯綱屬於支線內容，並未明確交代它是如何附到島左近身上的；但從主線劇情來看，應該是在石田三成被處以斬首之刑時完成的傳承。
-妖化：貓又、蛇目蝶（大谷吉繼）、飯綱（石田三成）、毗沙百足（伊達成實）、比翼鳥（淺井長政）、豬竹王（柴田勝家）。
靈石既可以將化為妖怪的生命恢復原狀，也可以將人轉化為妖鬼。上述角色都是利用靈石的能力，將自身與守護靈進行融合，從而導致自身化為妖鬼——嚴格來說並不能算是守護靈原本的庇護效果；
貓又則是另一回事。《仁王2》主線【沖天之魔】中，貓又提到自己在荒魂密集的區域也會有化為荒魂的危險；《仁王》主線【比叡山的魔物】中，貓又被大量荒魂影響，化為白虎，但由於其脫離了宿主，並沒有對任何一位宿主造成影響。
此外，劇情中極少數的角色具有十分強大的靈能力，能夠同時背負複數個守護靈（遊戲中主角想背幾個背幾個屬於遊戲系統設計；而且分靈這一形式本身就和附身有很大的差異，後者能夠常駐在宿主身邊，而分靈更像是一種暫時性的可隨時使用的短期加持）。這一類的代表角色有威廉（瑟夏&貓又）、秀千代（白澤&貓又）、織田信長（天眼孔雀&豹尾神）、齋藤義龍（初始三個守護靈中未被玩家選擇的兩個）、藤吉郎（神猿&噬夢）、伊達政宗（青龍&滑瓢）、真田幸村（炎駒&蛇目蝶）和島左近（唐獅子&飯綱）。
初始守護靈
·禍鬥（禍鬥，かと）
禍鬥
典故：
首先說明一個誤區——「禍鬥」這個名稱與《山海經》並沒有直接聯繫。《山海經·海外南經》中提到的厭火國國民是人，而不是獸，原文為「（其為人），獸身，黑色，生火出其口中」；所謂的「禍鬥為厭火國國民」的說法，應該是由錯誤斷句導致的理解偏差；
有關禍鬥的最早明確記載，應該見於明朝鄺露的《赤雅》，中曰：「禍鬥，似犬而食犬糞，噴火作殃，不祥甚矣」；清《本草從新》中，又引用唐代的《原化記》：「原化記云：禍鬥狀如犬而食火、糞復為火、能燒人屋」（但這段內容在《原化記》中並沒有找到）；清代吳任臣在《山海經廣注》中引用《本草集解》的內容「南方有厭火之民，食火之獸」，並在引用部分註明「國近黑崑崙，人能食火炭。食火獸名禍鬥」——這也是「禍鬥」第一次與《山海經》扯上關係；
明代馮夢龍的《情史》中，則記載了一個和禍鬥有些淵源的故事《白螺天女》——這個故事是對《原化記》中同名故事的引述。《原化記》原文如下：「義興吳堪為縣吏，家臨荊溪忽得大螺，已而化女子，號螺婦。縣令聞而求之，堪不從，乃以事虐。堪曰：今要蝦，毛鬼臂二物，不獲致罪。堪語螺婦即致之。令乃謬語曰：更要禍鬥。堪又語螺婦。婦曰：此獸也。須臾牽至，如犬而食火，糞以為火。令與火試之，忽遺糞燒縣宇，令及一家皆焚死焉。」這個故事裡的禍鬥和其他文獻的記載如出一轍，都是食火排火的犬狀異獸，最後幫助主角除掉惡吏，讓男女主角過上幸福美滿的生活。
根據上述各古籍的記載可以得知，禍鬥最大的特點在於外形似犬、能生吞火焰、排洩物同為火焰，在古代被視為是一種能夠引發火災的不祥之物；有些流傳的說法中提到，懷孕一個月左右的母狗若被天上的隕石碎片擊中，就會生下禍鬥，但這一說法並沒有找到與之佐證的文字記載。
雖然《仁王》中提到禍鬥是「全身著火、外觀如狼」的守護靈，但製作組在查找資料時應該也考慮到了各種古籍中提到的禍鬥「似犬」的特點——結果就是，儘管檔案裡寫著像狼，但禍鬥的實際造型反而更像日本特產的秋田犬。
秋田犬
·提馬鷲（提馬鷲，だいばわし）
提馬鷲
典故：
提馬鷲這個守護靈是對一種名為「提馬風」（たいばふう）的奇異現象的擬物化。在江戶時代前期作家淺井了意的假名草子集《伽婢子》（おとぎぼうこ，也稱《御伽婢子》，刊行於1666年）中，提到在日本尾張、美濃、駿河、遠江、三河等地有一種被稱作「提馬風」的詭異陣風，行人策馬行經這幾個地方時，偶爾會遭遇一陣挾卷砂石的大風。這陣風會環繞在馬匹和馬車周遭，越刮越大，風中還會發出細絲般的紅光；待到旋風散去，原本健壯無事的馬匹就會發出驚叫、猝然暴斃。
同一現象在其他地區也有記載。在本州、四國一帶，這種怪風被稱為「頹馬」（たいば），據說頹馬會從馬的鼻孔鑽進其體內，導致馬受驚而死；因頹馬作祟而死的馬有一個顯著特徵，即其嘴部和肛門會如同被貫穿一樣大張，據說這是頹馬逃出死馬體內時留下的痕跡；
在尾張國和美濃國的民間傳說中，則提到一種被喚作「馬魔」（ギバ）的異象，其形象為騎著玉蟲色小馬、穿戴緋色和服和金頭飾的體型極小的女性。馬魔會繞著馬匹繞圈，受驚的馬匹想要逃脫，但四蹄卻被旋風裹挾而無法奔走，最後只能坐以待斃——這一說法被認為是「頹馬」的擬人化。常陸國的傳說則提到，飼馬人家中的女兒因為生活窘迫而自殺，在死後受到怨念影響而化為馬魔，前去襲擊過往道路上的馬匹；滋賀縣大津市則有化為馬魔的女兒襲擊馬匹是為了幫助父親獲得更多的馬皮、以換取生活所需錢財用品的說法。
三好想山《想山著聞奇集》中描繪的「頹馬之事」。這一圖畫中頹馬的形象被認為就是所謂的「馬魔」
在一些版本的傳說中，提馬風還有更為詳細的信息。這種現象一般發生於每年的夏季，尤其多發於5-6月。美濃國的說法是「提馬風只會針對白馬下手」，遠江國則流傳有「慄色馬和鹿毛馬是提馬風的目標，老馬和母馬則不會遭遇此難」的說法。為了預防提馬風危害馬匹，行人必須用布匹包裹馬頭，或者在馬頭綁上鈴鐺；一旦遭遇提馬風，應當立即砍下馬的耳朵，或者用長針刺入馬的尾骨；《伽婢子》中的說法則是一邊念誦大光明咒、一邊拔刀砍向旋風中央，這樣提馬風就會自行消散——最後這種說法與《仁王》檔案中的說法是一致的。
考慮到傳說中「旋風」、「細如絲線的紅光」等特點，製作組在設計提馬鷲這一守護靈時，在其身上加上了紅色的頭冠、紅線以及紅色的腳爪，其守護靈技也是專門克制人型敵人進行搓背的旋風；如果仔細觀察提馬鷲的身體後部，能夠看到其尾部帶有許多寫有不明咒文的符咒，這或許就是將提馬風實體化、形成守護靈「提馬鷲」的關鍵所在。
禿鷲
仔細看尾部，有許多寫有不明文字的泛黃符紙
·磯撫（磯撫 ，いそなで）
磯撫
典故：
磯撫是一種體型巨大、形如鮫鯊的怪魚，也稱「巨口鱷」，主要出沒於西日本的近海地區，在長崎縣、佐賀縣等地的傳說中多有提及；雖然外觀上和鯊魚很像，但磯撫的尾巴更為寬大，上面還有帶有許多細長的針狀結構。每當北風吹過海面時，磯撫就會神不知鬼不覺的接近在海上漁獵的船隻，用巨大尾巴上的針狀結構將船員鉤入海中，成為自己的腹中餐；儘管磯撫的來襲往往伴隨著海面變色、逆流和陣風（磯撫尾鰭划過海面所造成）的出現，但當船員發現異象時往往為時已晚——這使得磯撫成為出海的船員最為恐懼的存在。
「磯撫」之名，其由來有兩種說法：第一種是說磯撫遊泳的姿態十分輕柔，如同在撫摸海浪；第二種則是說磯撫襲擊海員時的動作十分敏捷輕鬆，仿佛是在撫摸某物一樣。後世研究者認為，所謂的「磯撫」應該是人們偶爾在海中看到的虎鯨，而磯撫尾上的針狀結構應該是日本人見到鱷魚後產生的想像。
江戶時代浮世繪師竹原春泉的作品《繪本百物語》，這幅畫展現的就是磯撫襲擊漁船的場面
由於磯撫是一種體型龐大的魚類，這使得在其身邊往往會出現一些混飯吃的中小型魚類，這一點連同「形如鯊魚」、「尾上有尖刺」一起，在磯撫的造型上都有所體現——不過《仁王》中的磯撫尾部並不寬大，而是直接設計成了類似魚叉一樣的結構；類似的設定在《火影忍者》中的三尾磯撫身上也有體現，但《火影》中的磯撫不太像鯊魚，反而像一隻長滿尖刺的王八烏龜。
三尾磯撫
·真神（真神，まかみ）
真神
典故：
真神是日本狼這一物種被神格化後出現的崇拜對象，其名稱的日文漢字「真神」共有「まかみ」、「まがみ」和「しんじん」三種讀法；此外，真神還有著「大口真神」（おおくちのまがみ/おおぐちまかみ）、「御神犬」和「犬神」（お犬様）的別稱。
日本狼（ニホンオオカミ，JapaneseWolf）復原圖。這一物種曾廣泛分布於日本全土，在1905年滅絕
根據《大和國風土記》（大和國風土記）的記載，大和國（今天的奈良縣）飛鳥真神原有一頭壽命極長的老狼，因性情兇猛、獵食眾多行人而被人們敬畏，將其作為供奉對象加以神格化；隨著時間流逝，真神由惡神逐漸轉變為與人友善的守護神形象，被認為是能夠保佑農作物豐收、理解人類語言、分辨善惡、懲惡揚善、消災除厄、防火防盜的萬能善神——這方面最著名的故事，莫過於日本武尊的「信濃白鹿退治」傳說。
在武藏國多模郡御嶽山的武藏御嶽神社，流傳著一個記載於《日本書紀》的日本武尊（小碓尊）東徵時期的奇遇。當時，日本武尊來到武藏國的森林，在森林中遭遇了邪神化身的巨大白鹿；武尊以野蒜驅趕走大鹿之後，大山突然發生鳴動聲，森林裡瀰漫起厚重的白霧，使武尊無法分辨道路。正值危險之際，一頭白狼突然出現在道路邊，引領武尊走出了迷霧。得以逃出生天的武尊遂對白狼說「請作為大口真神留在此地」（大口真神としてそこに留まるように），使得該地孕育出對大口真神的信仰崇拜。現在，武藏御嶽神社的玉垣內還有祭祀大口真神的大口真神社，神社本殿兩側的狛犬雕像據說就是仿造大口真神造型打造。
大口真神社
大口真神形象的狛犬，這兩尊雕像皆雕刻於1807年左右
仔細觀察《仁王2》中真神的造型，其頭部兩側有如同鹿角一般的裝飾，這一設計正是來自於日本武尊的「信濃白鹿退治」傳說，象徵著作為御嶽山神的真神對化為白鹿的邪神的勝利。
·天御鳥（天御鳥，あめのみとり）
天御鳥
典故：
這個守護靈實際上是一名真正的神祇，但「天御鳥」這個名稱並不是很常被提及。它在《古事記》更常見的名稱是「建比良鳥命」，在《日本書紀》中則有「大背飯三熊之大人」、「武三熊之大人」、「武日照命」、「天日照命」、「天夷鳥命」、「武夷鳥命」等多種稱呼。
在日本神話中，身為出雲國造、無邪志國造、上兔上國造、伊自牟國造、津島縣直等神祇之祖的建比良鳥命，乃是天菩比命（天穗日命）的御子神（也就是兒子）。其名稱中的「建」和「比良」分別包含「勇猛」和「緣」的意思，指代事物的邊端以及相鄰的邊境界限；而「建比良鳥」這個稱呼，其含義則是「在異鄉境界中翱翔的勇猛之鳥」。考慮到日本早期神話信仰中人類的靈魂由海島運往「異鄉」，建比良鳥命名稱含義中提到的「異鄉境界」應該就是出雲國的國境；
根據《日本書紀》的記載，天照大神派遣天忍穗耳命前去統治葦原中國，但天忍穗耳命遙遙看見葦原中國正處於動蕩之中，因此並未赴任。在向天照大神通報此事後，天照大神又派遣天菩比命（天穗日命）前去談判、勸說統治葦原中國的大國主神讓出統治權；但是，天菩比命到達葦原中國後依附於大國主神，整整三年沒有向高天原報告任何事情。天照大神遂派大背飯三熊之大人（也就是建比良鳥命）前去談判，但他和父親天菩比命一樣保持緘默，什麼也沒有報告。最後，天照大神不得不派遣建御雷神和天鳥舟神前去處理此事，最終迫使大國主神讓國，使得天照大神的孫子邇邇藝命（瓊瓊杵尊）得以成為葦原中國的新任統治者，即「天孫降臨」。
其後，《出雲國造神賀詞》提到天菩比命和天夷鳥命在從葦原中國返回高天原後，再一次從天而降，鎮壓了作亂的「國作之大神」（大名持神）；崇神天皇六十四年時，天皇提出「武日照命從天上帶來的神寶被供奉於出雲大社，我希望能得之一觀」，不想引發了出雲氏的內部衝突，導致出雲氏的當主出雲振根被殺，即「出雲振根之亂」；在那之後，武日照命的祭祀活動不知為何就與出雲大神的祭祀結合為一了。目前，日本境內祭祀天夷鳥命的神社有天日名鳥命神社、鷲宮神社等。
雖然在《仁王2》的檔案中，天御鳥被設定為「伴隨雷光出現」、是雷神的使者，但神話原典中並未提及天夷鳥命與雷電有任何的關聯。正如建比良鳥命別稱中多次出現的「日照」字樣所體現的那樣，這位神祇實際上與太陽的關係更加密切——這可能是天御鳥頸部那一圈帶有球狀裝飾的日輪造型的設計靈感之一。
·影鱷（影鰐，かげわに）
影鱷
典故：
如果仔細將影鱷與《仁王》中的磯撫進行對比，很容易得出一個結論——光榮又雙叒叕偷懶了。但是這還真不太算是光榮的鍋，因為影鱷和磯撫這兩種妖怪，在傳說中本身就具有很大的重合性，甚至一度被認為就是同類。
從傳說的分布範圍來看，磯撫的傳說主要分布於現在的長崎縣、佐賀縣一帶，而影鱷則被認為是主要出現在島根縣的一種生物；
就外形上來看，影鱷和磯撫都很像鮫魚或鯊魚，區別在於磯撫的尾巴上帶有尖刺，而影鱷沒有這一特徵——所謂的「鱷」並不是指鱷魚，而是島根縣方言中對鯊魚的稱呼；
從習性上進行比較，磯撫喜歡吃生鮮人類，而影鱷則更神秘一些：它們會潛伏在海面以下，專門吞食船員倒映在海面上的影子。在古代，影子往往被視作是人靈魂和精氣神的象徵，因此影子被吞噬的人無一例外會在近期內詭異地死去。
影鱷假想圖
——也就是說，比起直接對人類造成毀滅性傷害的磯撫，影鱷給人們帶來的影響更具有長期性和隱秘性的特點；很多人被影鱷襲擊後都一無所知，最後於數日後離奇死去。當然，並不是說在海上遇到影鱷後就只能坐以待斃。最好的辦法是將木板、竹蓆一類可以飄在水面上的東西扔到海裡蓋住自己的影子，這樣影鱷就無法吞食人的影子。
不過，當地也流傳著漁夫在察覺影鱷遊過時用魚叉將其殺死、但在上岸後卻被影鱷的骨刺扎穿腳掌而死的傳說，這似乎證明影鱷本身帶來的是一種類似「詛咒」的效果，與影鱷本身是否存活沒有太大的聯繫。
可能正是因為影鱷擁有殺人於無形的特殊能力，《仁王2》的製作組在設計這一守護靈的造型時，將其整體設計為帶有幾分幽靈氣質的形象。比起磯撫整體線條明朗、體型流暢的造型，影鱷更多體現出了一種「難以捉摸」和「模糊」之感——這一點從其身上類似浮雕凸起和觸鬚的結構就可以略知一二。