13名頂尖科學家，1名落魄離婚女人，成就一部顛覆世界觀的電影

這部電影讓13名來自量子物理、神經醫學、意識心理學、神學等領域的世界著名學者甘心無償出演。

這部電影的女主阿曼達（奧斯卡影后麥麗·馬特林飾演）卻是一位發音障礙、丈夫出軌、婚變離異的落魄女攝影師。

當阿曼達走到人生的最低谷時，她向世界發出一個疑問：

我該怎麼辦？

而13名頂尖學家對這個疑問的解答，便是這部世界影史上獨一無二的、以量子物理來探討心靈解脫的電影：

我們到底知道多少？

這是每一個走入人生低谷，面對重重障礙，不知如何選擇、如何解脫的人來自內心深處的疑問；

我們到底知道多少？

也同樣是每一個致力於探索這個世界本源、了解宇宙真相的科學家、神學家來自內心深處的疑問。

當我們不再把科學家、神學家的回答擺在研究院裡束之高閣，而嘗試實際應用於我們的生活中，便會如同電影裡的科學家發出如此的感慨：

感謝量子物理本身，感謝這個讓我們可以自由選擇的心智，當內在觀點發生了這般變化，我們說他已經開悟。

——《What the Bleep Do We Know》

《我們到底知道多少》電影海報

01

關於&34;：我們到底知道多少

在阿曼達看來，她的現實無疑是這樣的：

天生有聽力和發音障礙，但對於美有獨特的感知力，於是成為了一名攝影師，好不容易結婚嫁了個男人，卻在婚禮現場發現老公對另一個女人眉來眼去。

果然，婚後便發現老公出軌小三，一氣之下離婚，可是恢復單身的阿曼達怎麼也開心不起來。每次一個人路過電影院，都會看見兩個自己：一個是在老公懷裡開心笑著的自己，一個是單身落寞的自己。

可是事已如此，除了應付這糟糕的生活，離開那變了心的男人，還能怎麼辦？

我們每個人都是阿曼達。

儘管呈現出的&34;不同，但我們每個人的生活裡都有種種不如意，當這些不如意的現實擺在面前，我們似乎成為了——&34;。

可量子物理學家直截了當告訴你我：

我們局限於相信外部世界比內部世界更真實，現代科學的主張恰恰相反，它認為我們內部的事物將導致外部事物的發生。

為什麼？

因為量子物理學已經證明物體內部粒子間的空隙非常大，而且粒子忽隱忽現，時而在這裡出現，時而在那裡，甚至在一些地方同時出現。

在你不去看它時，這些粒子呈現無數種可能性，可當你去看它時，它坍塌成了唯一一種可能性。

正如王陽明所說：&34;

&34;

阿曼達的現實是她自己的意識投射，不論這樣的言論顯得多麼荒謬，現代量子物理學和意識領域的發展卻一再證明：這才是事實。

量子物理學簡單來說是一門關於可能性的學科，它揭示了一些重要問題，如&39;以及&39;，從而給我們這些真實的體驗。唯一能夠符合邏輯而且有意義的答案，就是：意識是一切生命的基礎。

誰在這些可能性中進行選擇呢？

在電影裡，是女主阿曼達；而在現實中，是觀影的你我。

看看我們周圍的物質世界吧：沙發、椅子，窗戶，電腦，手機，房子，車子.....那麼真實，那麼觸手可及，難道不是這些現實世界在影響著我們？

可是，一個簡單學過量子物理基礎知識的籃球小男孩就能推翻你：

&34;

那麼，關於所謂的&34;，我們到底看見了什麼？我們到底觸摸到了什麼？

這些細思極恐的問題正在考驗著我們每個人，如果&34;由我們自己的意識所創造，那麼請問：

你我還是受害者嗎？

02

關於&34;：我們到底知道多少

對於量子力學帶來的顛覆性思維，阿曼達無法接受，正如我們絕大多數人，知道了&34;又怎樣，還不是一樣拼了命去追求功名利祿；知道了&34;又怎樣，還不是一樣怪天怪地怪父母怪老公（妻子）。

作為一個受害者，是舒適的，只管顯示委屈，不用承擔責任；

作為一個創造者，是艱難的，一切責任自己扛還不能說委屈。

即使受到了籃球小男孩的啟發，阿曼達還是寧願成為&34;，她拒絕拍攝婚禮，因為那裡有她傷心的記憶；她拒絕約會，因為男人代表著&34;。

但問題是，&34;到底是什麼？

電影裡的意識與行為學者給出了一個有趣的答案：

愛情，可能是因為跟那個人在一起，能提供給你某種胜肽上的滿足。

什麼是&34;？

現代解剖學和神經學的發展揭示出：胜肽是下丘腦產生的物質，隨著血液流向身體，被細胞的接收器接收。每個人都有不同的胜肽，這種胜肽造成上癮。

換句話說，有一見鍾情嗎？

一見鍾情不過是因為眼前的這個女人（男人）滿足了你身體裡某種胜肽的上癮；

有偉大的愛情嗎？

愛情，不過是你對和某個女人（男人）在一起的覺受上了癮。

同樣的，有所謂的&34;嗎？

個性，不過是你每天不斷重複做某件事，這些神經細胞之間就會建立起長期且固定的關係。比如你每天都生氣，痛苦，你就是每天都在重複接線，重複整合那張神經網絡，長此以往，這張神經網絡構成了長期關係，它們和其他的神經細胞合起來，成就了你的——&34;。

再來，有所謂的&34;嗎？

情緒，只是以化學元素來強化過去的某種長期記憶。比如你總是發脾氣，不斷加固某種神經反應的聯結，形成了即時的固定的反應，所以脾氣會越養越大，造成對某種情緒表達的上癮。

在電影中，因為長期形成的&34;神經連結，讓婚禮現場的阿曼達看見出軌就覺得一定是新郎；

因為長期形成的&34;神經連結，讓阿曼達一照鏡子看到自己就心生厭惡。

諷刺但有實際啟發意義的是：

你、我，唯一該做的，不是質問這個世界為何這樣？而是去看看自己為何對某種胜肽上了癮！

情緒不是問題，問題是我們對情緒上癮.....上癮的定義是我們不能停止一件事。我們會為自己設計不同的狀況，目的是要營造某種能迎合我們化學需求的處境，來滿足體內細胞的生化欲望，癮頭總是需要再多一點，好達到它們在化學方面所期待的高潮或興奮。所以我的定義不過是，如果你不能控制你的某種情緒狀況，你一定是對這種狀況上癮了。

如果你我所謂的&34;，不過是對某種覺受的上癮；如果你我所謂的&34;，不過是對某種神經連結的固定反應，那麼，

你我還是受害者嗎？

03

關於&34;：我們到底知道多少

曾經，我們把所有改變人生的期望寄託給&34;，如同阿曼達。世界各地的宗教大都是為了給眾生一個可以敬仰、可以&34;的&34;。

可是，如果外在世界不過是每個人自己內在的投射；如果&34;、&34;、&34;不過是每個人對不同的胜肽上癮，我們還應該靠&34;去解決問題嗎？

答案顯而易見：

當神經細胞不再聯手反應時，他們之間便失去了聯結，也就失去了固定的關係，因為我們每打斷一次，那些緊密相連的神經細胞之間的長期聯繫便開始瓦解了。

當我們開始切斷這一聯結，只是成為觀察者，不再透過刺激、反射這些自動程式，而是去觀察那些外在效應，那我們就不再是那種&39;亂成一團的人了，我們就不再是那種只會對環境起自動反射的行屍走肉了。

看見固有心智反應模式，從&34;轉變成為一個&34;，是一切外在現實轉變的開始：

我們必須表達清楚我們想要什麼，並且聚精會神，全神貫注，隨時隨地地察覺到它，直到忘我的境地，忘卻時間的存在，忘卻自己的身份。這一刻，我們是如此的沉浸在這個經驗裡，那個畫面，才是那唯一真實的，每個人都有這種經驗，當他們下決心要某個東西的時候，量子物理就開始發揮作用了，它開始顯示真相了，觀察者正在全力運作。

做&34;，還是做&34;？

是時候問問我們到底想做什麼，這個答案與宗教無關，而只與我們自己有關。

而宗教呢，正如電影中神學教授所說：&34;

神不是別人，是最高的那個自我，是那個全神貫注的觀察者，是那個可以讓量子物理髮揮作用的意識。

當阿曼達終於看見&34;只是自己的情緒投射時，她第一次嘗試去感知那個&34;，去感知那每個人內在都有的&34;。

我能影響我周圍的環境，人群，我能影響空間本身，我能影響未來，我是所有事情的原因。

再次一個人走到電影院，再次看見&34;和&34;，她不再憂傷，不再落寞，她知道這一切的可能性都在，是自己選擇了其中一種罷了，而同樣唯有自己，可以改變這一切。

和阿曼達一樣，我們每個人都可以從&34;轉身成為承擔一切事實呈現的&34;，可為什麼我們做不到？

即使電影看完了，你我可能還在想：&34;

沒錯，科學家們早就猜中的你我心裡這個固有的神經聯結，電影的最後，是科學家們一針見血的指出：

大多數人不能用意志影響現實，因為他們不相信他們能做到，他們寫下一個意圖....然後又擦掉，因為他們認為這樣很傻，他們做不到。然後他們又寫，又擦去。所以平均時間下來，那樣的作用很小。因為他們不相信他們&39;，所以&39;也就真的變成了現實。

你相信嗎？

你肯行動嗎？

還是，

你寧願繼續做這整個世界的&34;？