我記得過去也跟你分享過：你千萬不要讓這一生白白過去，要把握這一生。畢竟人類跟其他眾生最大的不同也就在於，人類所擁有的聰明，有機會讓你可以清醒地做一個掉頭，可以體會到絕對，體會到你生命主要的部分。就像電影裡的角色可能突然醒過來，知道他所活的那場電影其實是一場夢。不光如此，透過你這個狹窄的身心，還可以讓絕對觀察到自己，就像鏡子反映出祂自己。
你現在知道了，就連這些話也還只是很勉強的表達。坦白說，絕對並不需要你、我來反射或體會到祂自己。
祂並不需要人類聰明或覺察的機制。
甚至，祂連覺察都不用。
祂最多是自己。
我過去也只是勉強去表達：祂最多活出祂自己。跟你、我修行不修行，領悟不領悟，醒覺不醒覺一點關係都沒有。會想要有關係，這種期待還是小我、小你在說話。
對整體、絕對，祂完全不在意。
你我出現前，祂在涅盤，在休息。
有了你我，祂還繼續在寧靜，在涅盤，在休息。
只有最純的意識才能突然體會到自己，而祂並不需要你的頭腦來幫祂體會祂自己。更有趣的是，祂並不是把自己當作一個別的對象來知道。其實，祂知道自己並不是一個對象。
這一點是我們頭腦最難理解的。
頭腦需要一個對象，才可以理解。但假如意識要把自己當作一個對象或別的什麼來理解，祂首先要製造第二個體才能做這樣的理解和區隔。
舉例來說，假如你把意識當作一個泡泡，對意識而言，要探討人間的各種觀念，就好像要祂再產生一個個泡泡。一個泡泡叫「你」，再一個泡泡叫「我」，同時還有「物質」「世界」「宇宙」的泡泡。就像意識要先把自己變得不圓滿，製造出更多的泡泡，祂才能夠觀察到世界或物質。
然而，意識，除了祂自己，沒有其他。意識看這個世界，最多是看著祂自己。看著這世界，把世界當作是自己，跟祂一樣地快樂，一樣地滿足，一樣地圓滿。
懂了這一點，你想想，要問絕對會不會關懷你？就好像在問：「一體會不會關懷祂自己？」「絕對會不會想愛或合一自己？」「主會不會疼自己？」「佛性是不是可以活出慈悲？能不能活出自己？」
這個答案，你現在也老早都知道了。而你完全可以放心走下去。
你要充滿信心，要明白絕對、心、一體、佛性、主疼你都來不及了。祂疼你，就是在疼自己。無論動物、植物、礦物，沒有任何體可能不疼自己。
你再仔細想也就明白：
疼自己，就是慈悲。
想跟自己不斷地合一，就是愛。
滿足自己，就是快樂。
圓滿到自己，就是寧靜。
整體，完全不受約束，不光可以發揮祂的創意，而這個創意並沒有腳本。這本身，就是自由。
你再回頭再想一下，你這一生是不是在不斷追求慈悲、愛、快樂、寧靜、自由？假如我再進一步提醒你：這些特質本身就是絕對、心、一體、佛性、主的特質，那麼，你可能還會繼續問絕對、心、一體、佛性、主疼不疼你嗎？
再講個更透明，你這一生沒有過不追求慈悲、愛、快樂、寧靜、自由，因為你從來沒有過不追求自己，你不斷地想跟自己合一、回到自己、回家、解脫、自由。
但是，講到這裡又多了。其實不是你想去哪裡或回到哪裡，反過來，是一體在吸引你到祂自己。
或許，你也想起來了，這個吸引的力量，我過去把它稱為恩典。