3．3 子曰：「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」
解讀：禮與樂都是制度文明，而仁則是人們內心的道德規範，是人文的基礎。所以，樂必須反映人們額仁德。樂是表達人們思想情感的一種形式，在古代，它也是禮的一部分。禮與樂都是外在的表現。
這裡，孔子指出禮、樂的核心與根本是仁，沒有仁德的人，根本談不上什麼禮、樂的問題。簡單的說，就是不仁之人，是用不了禮樂的。
禮講謙讓敬人，樂須八音和諧。
3．4 林放問禮之本。子曰：「大哉問！禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚。」
解讀：孔子在這裡雖然沒有正面回答林放問的禮之本，但是卻也指出了禮的真正含義，不在形式而在內心。是以真誠的情感為基礎的，而不是虛文浮飾的事物。真實、真誠、真心才是禮的根本。
林放提的問題很大，本來不是三言兩語就能講清楚的，即使講解了，也有可能因為受知識和閱歷的限制而難以理解和領悟。孔子的回答是智慧的，他不去空泛地談論禮的根本是什麼，而是就現實中的禮儀的奢華鋪排和喪禮的儀式周全發論。禮貴在得宜適中，鋪張奢侈和儉省節約代表兩個極端，都不是盡善盡美，但儉可以避免繁文縟節，比較接近禮的本源，就是真誠的心意。喪禮強調要真誠心意，更甚於其他的禮，所以孔子特別加以說明。知道禮之本後，就不會為虛榮心所驅使去做捨本逐末的事了。
（註：易，治理，辦妥）
3．7 子曰：「君子無所爭。——必也射乎！揖讓而升，下而飲。其爭也君子。」
解讀：這裡孔子說的反映了儒家思想一個重要特點，即強調謙遜禮讓而反對無禮的、不公正的競爭。
（註：射，古代的射禮，大射禮規定兩人一組，相互作揖然後登堂，射完再相互作揖退下。各組射完後，再作揖登堂飲酒，負者先飲，勝者陪之 ；揖，拱手行禮）
3．12 祭如在，祭神如神在。子曰：「吾不與祭，如不祭。」
解讀：孔子日常很少提及鬼神之事，如他說：「敬鬼神而遠之」所以這一章他說祭祖先、祭鬼神，就好像祖先、鬼神真在面前一樣。並非認為鬼神真的存在，而是強調參加祭祀的人，應當在內心有虔誠的情感。
這樣看來，孔子主張進行的祭祀活動主要是道德的而不是宗教的。
（註：在，存在，這裡指活著；與，參與）
3．18 子曰：「事君盡禮，人以為諂也。」
解讀：這裡從側面表明了當時的君臣關係已經遭到破壞。其時臣侍奉君多無禮，故有人做到了服侍君主盡臣子之禮，卻反被人認為是在諂媚，因此孔子會有這樣的感慨。
只是人們以為的諂媚而已，不應該這樣。
3．19 定公問：「君使臣，臣事君，如之何？」孔子對曰：「君使臣以禮，臣事君以忠。」
解讀：這裡闡述了孔子君臣之禮的主要內容，即國君依禮役使臣子，而臣子侍奉國君要盡忠。從這裡的語言環境來看，孔子還是側重於對君的要求，強調君應依禮待臣，而不像後世那樣；君主可以無禮，臣下必須盡忠，以至於發展到愚忠。
君臣相待，應當各盡其道。君使臣以禮，凡事當依國家所定的規矩而行，不要粗率簡易。臣事君以忠，不要欺君罔上，要盡其應盡的職責。有聖明的君主則有賢臣，這樣上安下順，就是清明的政治了。
（註：定公，魯國國君，姓姬名宋，定在這裡是其諡號）
3．20 子曰：「《關雎》，樂而不淫，哀而不傷。」
解讀：孔子這裡讚美《關雎》一詩的情感適度合宜，發乎情而止乎禮，或樂或哀皆不失其正，體現了他對「中庸」之美的推崇。
《詩經》中正和平，溫柔敦厚。它由國風《周南》開始，而《關雎》是《周南》的第一篇。《關雎》以《詩經》首篇的顯要位置，歷來受人關注。但在《詩經》的研究史上，人們對《關雎》詩義的理解卻多有分歧。《毛詩序》認為，這首詩是讚美「后妃之德」的，以為女子只有忠貞賢淑、含蓄克制，才能夠配得上王侯。因此，把這首詩放在《詩經》之首，以明教化。
3．26 子曰：「居上不寬，為禮不敬，臨喪不哀，吾何以觀之哉？」
解讀：這裡充分反映了孔子以禮治國的思想。身居要位的人基於恕道，為人要寬厚，多為百姓著想，不能過分苛刻。因為水至清則無魚，人至察則無徒，為人太過於精明，在下位的人就不容易發揮他的才能。在禮的範圍之內，居於上位者要愛護下面的人，下面的人也就會由衷地對身居上位的人恭敬。參加喪禮而沒有一點哀戚之意，表現得與自己毫無相關，又何必去呢？
孔子提出的居上不寬，為禮不敬，臨喪不哀這三點，是有感於當時社會風氣的頹壞現象，說像這樣子的社會，就沒有什麼可看了，感嘆當時文化思想的衰落。孔子所說的實際上是禮要以內在的真實感情為基礎，認為人的道德內在性是自我實現的必要條件，不能化為一套外在的力量。在古代歷史中，在上位者有一套完整的維護統治的政治制度、禮儀制度和行為規範，可是，如果沒有內在的真實感情、對他人的愛和尊敬，那麼這一切都不過是為了維護統治，實現無限膨脹的私慾的規定而已。
禮的根源在於人的心靈的自然感情。從孔子整體的角度來看，禮是外在的形式，而仁是內在的內容，沒有仁的內容而徒有禮的形式，那麼這個禮就沒有了積極的意義，沒有了價值。仁，又是什麼，前面已經說過了，仁的核心是愛，是對人要有愛心。怎麼愛，前面也提到過了 ，不僅僅是親人家人之愛，戀人之愛，它的基礎是道德的理性和感情的真實性，是一種自覺的對於他人的尊重和愛護。