1971年2月，在美國廣播公司播出了一個名為「長街」的系列節目。故事由詹姆斯·弗朗西斯庫斯（James Franciscus）主演，故事伴隨著調查員麥可·朗斯特裡特（Michael Longstreet），他從爆炸中恢復了生命，這場爆炸使他蒙上陰影，最終殺死了他的妻子。然後，朗街（Longstreet）搜索進行此操作的罪犯。
李小龍（Bruce Lee）出現在《朗斯特街（Longstreet）》的四集中。他的角色叫李宗ung，是麥克·朗斯特裡特（詹姆斯·弗朗西斯庫斯）的講師，並打算教給他許多用於自衛的武術技巧。
在其中一個場景中，除了說出著名的短語「 Be Water，My Friend」之外，Lee的角色還問Michael Longstreet何時是他的下一場戰鬥。在發現明天之後，他告訴朗斯特裡特：
「像其他所有人一樣，您想學習獲勝的方式，但永遠不要接受失敗的方式，接受失敗，學會死去就是要從中解放出來。因此，明天來臨時，您必須釋放雄心壯志，並學習死亡的藝術。」
但是李小龍的意思是什麼？
在「臨終的藝術」一詞中，我將通過解釋布魯斯·李的哲學觀點以及他與就同一主題發言的其他哲學作者之間的關係，談論三點來加深該詞的含義。在他的一生中影響了他。
Lee在1975年出版的遺作《 The Jeet Kune Do》中指出，他的搏擊風格稱為Jeet Kune Do，旨在研究一套武術技術和發展靈性：
「精神無疑是我們生存的控制因素。這個看不見的中心控制著出現的任何外部情況下的所有運動。」
Longstreet（1971）系列中的「垂死的藝術」不是一個字面的想法。這不是一個自然死亡的問題，而是一個隱喻，其中心思想是讓我們的自我死亡。
西奧·菲舍爾（Theo Fischer）在《無為：道家的生活藝術》中說，自我是構成我們對自己的看法的全部經驗，積累，分析和記憶的集合。這種自我帶有我們所有的偏見，扭曲，是由對現實的有限而局部的思考所形成的，這使我們無法看到它的真實面目。
菲舍爾也這樣說：
「 對於先賢的死亡主要不是身體的解體。死亡意味著自我的終結，這是道人甚至試圖在生活中完成的過程。當這種「我」的虛假形式從我們的存在中消失時，我們可以超越我們的「我」，即真實生活，因為它源於不再依賴時間的維度。」
菲舍爾聲稱，自我在我們的日常生活中是有害的，因為它迫使我們想要成為某種事物並與對未來的期望建立聯繫。自我的死亡意味著既要接受批評，又要吸收不斷的學習過程，以發展我們的能力，放棄對過去的懷舊觀念和對未來的抱負。
「正是自我抵禦了外界的影響，正是這種「自我的僵化」才使我們無法接受面對我們的一切。」
李將這些禪宗思想應用到武術中。通過對他的著作《截拳道》的研究，我們可以將這種「死亡藝術」的觀念分為三點：
1.為勝利而死
李小龍（Bruce Lee）不斷斷言，戰鬥人員可能犯的最大錯誤之一就是預期戰鬥的結果：
「不要考慮輸贏，不要考慮驕傲和痛苦。（…）最大的錯誤是預期戰鬥的結果。您不應該考慮它以勝利還是失敗而告終。讓自然順其自然，您的武器將在正確的時間使用。」
李強調，在戰鬥中，有必要放棄對其結果的任何期望。戰士應該對結果沒有焦慮，但與此同時，他無力使用足夠的智力和訓練來不斷提高自己。讓自我死亡意味著像個「木偶：他沒有自我，他什麼也沒想到，他沒有貪婪，也沒有依附於任何東西或任何人。」
「不要與自己建立任何關係。迅速通過不存在的事物，並像純淨的事物一樣安靜。贏者輸。不要期望別人，要始終跟隨他們。」
因此，我們必須擺脫雄心勃勃的頭腦，以便享受日常生活中的日常掙扎，而不必擔心會以勝利或失敗的方式思考，畢竟，「與仁慈的鬥爭是對思想的最嚴重的幹擾」，李說。從這個意義上講，讓自我消亡意味著放開我們自己行動的主角，而專注於「實現而不是實現的行動」。畢竟，「沒有演員，只有行動。他說，沒有實驗者，但有實驗者。
Lee對戰鬥人員可能患有的六種疾病進行了分類，第一個正是這樣：
六種疾病：
1 .渴望勝利；
2.求助於狡猾技巧的願望；
3.渴望展示所有已學到的東西；
4.恐懼敵人的願望；
5.被動的願望；
6.擺脫任何可能影響您的邪惡的願望。
實際上，Lee認為，不僅渴望勝利是一種疾病，而且渴望本身已經是一個問題：
渴望是一種紐帶。「不想要欲望」也是一個紐帶。因此，被分離意味著同時釋放積極和消極的東西。那是同時是「是」和「否」，這在理智上是荒謬的。但不是禪宗。」
2.為技術和知識而死
對李來說，對武術的澄清意味著忘記所有已知的知識。知識是從過去創造的，而知識的遺忘則意味著戰鬥人員要達到一種自由狀態，以便僅在當下流動，而不受任何限制：
「必須」忘記「獲得的技能和知識」，以便您可以舒適地漂浮在空隙中而不會被阻塞。學習很重要，但不要讓自己被奴役。（……）任何技術，無論多麼有價值和可取，當人們沉迷於該技術時，都會成為一種疾病 」。
道家哲學中有大量文獻試圖描述通過直覺來解決我們日常生活中的許多問題，發展我們感知和處理無意識的能力的重要性，而《截拳道》也是如此。Lee在談到該技術的重要性時，強調戰鬥機不應屈服於或僅限於此：
「在《截拳道》中，必須忘記所有技巧，無意識者必須負責處理這種情況。該技術將自動或自發顯示。全面行動，而不是擁有技巧，就是擁有所有技巧。」
在這一點上，Die與不斷尋求學生的進步的想法有關，這種學習是從以前的經驗的遺忘和空虛的能力的發展中得到的，從而有了新的意識。老子說，「受虐要重生」，而「死亡藝術」是一種破裂形式。
3.死於過去和未來
具有自我的人會迷戀於自己扭曲的形象，過去和未來。在這一點上，讓自我消亡要求我們拋棄任何過去的記憶和對未來的期望，以便我們可以在現在，現在和現在自由活動。
過去和未來是思想的思想，因此是人為的。過去是記憶中的一整套記憶，而未來是我們的焦慮和期望所形成的思想。因此，目前是我們可以採取行動的唯一時空空間。打破限制我們的過去和等待我們的未來只會從這一刻起產生意識，畢竟，所有時間都集中在現在。奧修說：「昨天不見了，明天還沒有。」
李告訴詹姆斯·弗朗西斯庫斯（James Franciscus）的角色，他「必須釋放雄心勃勃的頭腦」。布魯斯·李（Bruce Lee）一生中的主要參考人物之一吉德·克裡希那穆提（Jiddu Krishnamurti）持以下觀點：
「 任何形式的野心-無論是團體，個人的救助或屬靈的成就-都是一種延遲的行動。渴望永遠是未來 ; 渴望成為某種事物是當下的無所作為。現在比明天更重要。所有的時間都是現在，而了解現在就是沒有時間。成為時間的延續，是痛苦的延續。成為沒有存在。存在永遠存在於當下，存在是變革的最高形式。成為僅僅是被修改的連續性，而在存在中，目前只有根本的轉變。」
「 Jeet Kune Do教會我們在課程確定後不要回頭。他不加區別地對待生與死。「（...）要自由表達自己，必須昨天忘記。從「老」那裡獲得安全保障。「新」，您會獲得流動性。」
這些只是李小龍在電影，書籍和電視節目中表達的一些哲學思想，但很多人卻沒有注意到。
李小龍（Bruce Lee）於1960年代畢業於華盛頓大學哲學系。他不可否認的優點之一就是將一系列以東方哲學（主要是道教和佛教）為基礎的教義帶到西方並普及到西方，並將其融入武術中。
武術和運動是我們生活的一個很好的比喻，如果我們發展出認真分析生活的能力，就有可能在我們的日常生活中汲取寶貴的經驗教訓，以解決周圍的一系列複雜的日常問題。