འབྲི་གུང་སྐྱབས་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དགུང་གྲངས་༨༠འཁོར་བའི་གྱ་སྟོན་བསུ
藏曆鐵牛年正月初一、初五，來自不同寺院、中心的仁波切、堪布、主任、學僧代表分別在臺北和拉薩，拜見了直貢噶舉法脈的掌教主尊貴的法王赤列倫珠和尊貴的法王確吉囊瓦，他們代表四眾弟子向兩位如意寶敬獻身口意曼扎，祈請慈悲智慧日月同輝的兩位金剛持掌教主長久駐世，法脈廣宏，利益眾生。兩位法王精神矍鑠地與大家團聚，共度佳節。
On the first and fifth day of the Tibetan year of Iron Ox, Rinpoches, Khenpos, directors, and representatives of monastics from various Drikung Kagyu monasteries and centers paid their visit to His Holiness Drikung Kyabgon Tinle Lhundup and His Holiness Drikung Kyabgon Chokyi Nangwa respectively in Taipei and Lhasa. The representatives offered mandalas to Their Holinesses, requesting that for the benefit of all beings, Their Holinesses remain in this world for eons and eons and that the teachings of the Drikung Kagyu lineage spread to every corner of this world. Delightfully, Their Holinesses celebrated Losar with everyone.
༄༅།།འབྲི་གུང་༸སྐྱབས་མགོན་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་དགུང་གྲངས་༨༠འཁོར་བར་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ།
འབྲི་གུང་གདན་རབས་སོ་དགུ་པ་འབྲི་གུང་སྐྱབས་མགོན་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་ནི་བོད་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་གདུང་བརྒྱུད་ལས་ཡབ་ཁྲི་ཆེན་བསྐལ་བཟང་སྙན་གྲགས་དང་ཡུམ་གོང་དཀར་འོ་སྦུག་པའི་སྲས་མོ་རིག་འཛིན་ཆོས་འཛོམས་ཟུང་ལས་རབ་རྒྱན་ཆུ་རྟ་ལོ་སྤྱི་ལོ་༡༩༤༢ལྷ་བབས་དུས་ཆེན་ཉིན་མཚན་དཔེ་བཞད་ཅིང་བོད་ལོ་ལྟར་འདི་ལོ་དགུང་གྲངས་བརྒྱད་ཅུར་ཕེབས་ཡོད་པས་དགུང་ལོ་བརྒྱད་བཅུའི་འཁྲུངས་སྐར་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་མཎྜལ་བརྟན་བཞུགས་འབུལ་རྒྱུ་ནི་དགོས་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་བརྟེན་འབྲི་གུང་གདན་ས་ཐེལ་གྱི་འགན་འཛིན་ནས་དེ་ལྟར་དགོས་ལུགས་ཀྱི་སྐྱབས་མགོན་མཆོག་ལ་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་ཉིད་ནས་ཞལ་བཞེས་བཀའ་འཁྲོལ་བྱུང་བས། བོད་ལྕགས་གླང་ལོའི་གནམ་ལོ་གསར་ཚེས་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་ཚེས་ལྔ་གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་ལེགས་པའི་ཉིན་དཔལ་འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རྩ་བའི་གདན་ས་འབྲི་གུང་ཐེལ་དགོན་གྱི་ལས་སྣེ་རྣམས་ལྷ་ལྡན་དུ་ཕེབས་ཏེ་འབྲི་གུང་སྐྱབས་མགོན་ཆུང་ཚང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཆོག་དགུང་གྲངས་བརྒྱད་ཅུར་ཕེབས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དགའ་སྟོན་དང་སྐྱབས་མགོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཆོག་སྐུ་ཚེ་ཞབས་པད་བརྟན་ཆེད། གདན་སའི་སྤྲུལ་སྐུ་དང་མཁན་པོ་ལས་སྣེ་དབུ་ཆོས་རྣམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་སོགས་ཀྱི་མཎྜལ་བརྟན་བཞུགས་དང་། གདན་ས་ཆེན་པོ་མཚུར་ཕུ་དགོན་གྱིས་སྐྱབས་མགོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཆོག་དགུང་གྲངས་བརྒྱད་ཅུར་ཕེབས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གྱི་མཎྜལ་བརྟན་བཞུགས་ཕུལ་བ་མ་ཟད། རང་དགོན་གྱི་བླ་གྲྭ་རྣམས་དང་། མཚུར་ཕུ་དགོན་གྱི་དབུ་འཛིན་བླ་མ་དགྲ་འདུལ་དང་སློབ་དཔོན་དགེ་སྐོས། ཚལ་ཡང་དགོན་གྱི་མཁན་བསོད་ནམས་ཚེ་རིང་། ཡང་སྒར་མཆོག་སྤྲུལ་བ་ལོག་རིན་པོ་ཆེ། རྒོད་ཕུག་སྤྲུལ་དཀཽག་བསམ་གྲུབ། གཡེན་མ་རིའི་དབུ་འཛིན་ཆོས་འཕེལ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་གསུང་ནས་འབྲི་གུང་སྐྱབས་མགོན་ཆུང་ཚང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཆོག་སྐུ་ཚེ་ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང་། མཛད་འཕྲིན་ཕྱོགས་མཐར་ཁྱབ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་ཟབ་རྒྱས་གནང་གྲུབ་རྗེས་འབྲི་གུང་ཐེལ་དགོན་ནས་སྐྱབས་མགོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་དབུས་བླ་བྲང་གི་སྐུ་འཁོར་དང་བླ་གྲྭ་ཡོངས་ལ་ཤམ་བྷ་ལའི་གསོལ་མགྲོན་ཁང་དུ་ཉིན་གུང་གི་གསོལ་ཚིགས་ཕུལ་ནས་བཀྲིས་བདེ་ལེགས་ངང་ནས་མཇུག་གྲོལ་བའོ།། བོད་ལྕགས་གླང་ལོའི་༢༠༢༡སྤྱི་ཟླ་གཉིས་པའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལ།