古德云：眾生身中，有金剛佛性，猶如日輪，體明圓滿，廣大無邊。古德說我們世人本具佛性，此佛性猶如太陽一般，圓滿廣大。既然本具佛性，那麼為何世人自己不知呢？
只為五陰重雲覆障，眾生不見。古德的回答是，因為被五陰遮蓋，所以不見。這裡的五陰是何物？
五陰又叫五蘊，即為：色受想行識。也即是：色蘊，受蘊，想蘊，行蘊，識蘊。此五蘊遮蓋，世人難見佛性，為何如此說呢？
以想蘊為例，所謂想蘊，我們姑且把它理解為思想，思維。其實，思維僅僅是工具，是我們世人應對世間的工具，但不知從何時起，思維佔據了主導，成了我們生命的代表，這是反客為主的。
當我們有了思維能力之後，會逐漸產生一種衝動，會主觀的區分自我和他人，自我和環境，而且會逐漸強化這種意識，直至形成堅固的自我觀念，這種觀念會遮蔽了我們本有的天性。
曾有一位富商，自視甚高，不甘於俗世的平庸生活，認為要獲得至高智慧，唯有學佛。
自己如此聰慧，不入佛智，實在可惜。於是，富商來到禪師面前，說：我可以學佛麼？
禪師睜開雙眼，看了看富商，說：當然可以。富商得到肯定的答覆很高興，於是又問：禪師以為，以我的資質學佛需要多久？
禪師微一沉吟，說：20年。富商聽後不滿意，於是又問：如果我沒日沒夜地苦修呢？禪師微微一笑，說：如果那樣修行，一輩子也不夠用啊！
禪師為何開口就是二十年？因富商自我意識堅固，然修禪要放下自我，也即消除五蘊，越是自我意識堅固，越要慢慢克去。
其實，悟禪不是個時間概念，而是體驗我們的天性，即體驗佛性的方法，體驗到了就是見性，見性自然開悟，開悟之後自然就是悟後起修。
禪師開口就是20年，不少人是無法接受的，但禪師已是過來人，對於一些自我意識堅固的人，大多用時間來對付，慢慢克去這些人的堅固自我意識，也即是逐漸去了五蘊的遮蔽，才可恢復天性，尤其是自視甚高的人，五蘊遮蔽越重。
如果可以自己主動放開，放下，而且徹底直接，自然無需太多時間。而且，有些大根器的學人，往往言語之間，就已經開悟。
五蘊中各有對治方法，但對於禪家來講，不會分別對待，而是一視同仁，皆視為妄念，所謂妄盡而真現，就是禪家的基本方法。《楞伽經》云：十方諸佛，若有一人不因坐禪而成佛者，無有是處。
上面的富商自我認為聰慧，其實，就是過於攀援妄念，自我意識過于堅固，就是所謂的：重雲覆障。要通過坐禪，澄清心海，才能復現佛性。
但是，也不要過於重視方法，方法是過河的筏子，是工具，就像八萬四千法對治八萬四千病一樣，是對治的方法，病好了就不需要對治，不需要工具，而且過河之後必須及時地放下筏子，放下工具。
不需工具時，若還是抓住工具不放，如同富商要抓住方法苦修，就是禪師講的：修一輩子也不夠用，也難成就。況且，修禪的意義不是苦修，是明了，是開悟，是去妄存真，是回復天性，回復佛性。
回復天性的人，就是回歸真我的人，此時的人會更加清明，難受幹擾，思維能力也會更加強大，更為重要的是，此時的思維已是工具，是我們處世生活的工具。
思維意識不再是我們的主導，相反，是我們在主導思維，主導意識，主導欲望，也就是在此時才可以叫自由，有了自由的人，才真正叫做回歸天性的人。
諸位以為如何？