諸位蓮友，大家好。
週末班有一對素寶寶，姐姐7歲，弟弟不到三歲 ，弟弟很粘媽媽，吃飯、走路、讀書、習禮都只認媽媽，粘媽媽黏得很緊。在世間人看都很正常，確實三歲前都要在媽媽的呵護下長大。但是做為佛弟子的父母要明白，兒女只是借我們的因緣來到這個世間。成家生兒育女不是為了自己小家庭過好日子，而是要為再來人創造度化眾生的環境。從小得到儒釋道聖賢系統的教育，十二歲之前通達世間法，少年出家，最後能回歸自性，成佛度眾生。歷代祖師大都是這樣培養出來的，都是走這條路的。都是這樣示現的。像省庵大師，出生在書香門第，幼年童年少年受到良好的家庭教育和儒家傳統文化的系統教育，父親早逝，母親篤信佛法，七歲就帶他去皈依，他十五歲出家，就受具足戒，有一次大師到善仁寺，忽然一僧撲地而死，大師頓然感悟生命之無常，因而警策自身應精勤修行。他嚴持戒律，不離衣缽，日中一食，脅不著席。一輩子沒有躺下睡過。大師二十五歲時，專志研究大乘性相，小乘方等經典等。恆曆三年，二十八歲終於三觀十乘之旨，性相二宗之學，無不融會貫通。紹曇法師授其為天臺正宗靈峰四世。二十八歲就做祖師。大師三十四歲時前往阿育王塔瞻禮佛陀舍利。大師在塔前先後五次燃指供佛，一心想往生西方淨土，發四十八大願，感得佛陀舍利大放瑞光。大師作詩講："迦文滅度二千年，舍利於今尚燦然。自慶宿生何善利，得瞻光相塔門前。一顆如珠綴小鐘，青黃赤白現何窮。自心還見自心相，不是如來色不同。殿含寶塔塔含空，塵塵剎剎本自融。八萬非多一非少，毫端應現寶王宮。醫王雖去藥還留，慚愧痴兒病未療。讀罷涅盤遺教品，傷心不覺淚長流。"大師每年在佛涅盤日，廣集大眾，諷誦經典，禮佛作供。並對大眾宣講《遺教經》和《佛說阿彌陀經》，與禪宗教旨是心是佛的奧旨相結合，遍益大眾，達到三根普攝，利鈍全收。大師四十九歲圓寂，更是瀟灑，圓寂前自己沐浴更衣，面西趺坐而寂。弟子們悲涕不已。這個時候省庵大師又睜眼環視大眾說："你們不要傷心，我去去就來，生死事大，各自淨心念佛可矣。"言畢合掌稱佛名號安然而寂。大師生於清朝康熙二十五年(西元1686)八月初八日誕生，圓寂於清朝雍正十二年(西元1734)四月十四日，住世四十九年，僧臘二十五載，住世間雖不算長久，但對淨土宗所作的貢獻卻深廣無比。
末學很羨慕省庵大師的行持，如果末學往生後再來娑婆世界，一定是先選好父母，從小受到儒釋道三家良好的教育，少年出家。青年開悟，壯年成佛作祖度眾生，英年完成使命坐化回極樂，人間瀟灑走一回。
佛法當中說，『愛不重不生娑婆，念不一不生淨土』。《無量壽經》也講：若有眾生，雖種善根，作大福田，取相分別，情執深重，求出輪回終不能得。情執是我們世間人講的恩愛，它不是好事，可是世間人都以為這是好事，這是美事。佛告訴我們這樁事究竟是什麼事？是輪迴的根。你真能把這樁事情搞清楚、搞明白，真放下了，那恭喜你，你永遠脫離輪迴了。純情是什麼？一絲毫理智都沒有了。純情墮在哪裡？純情墮阿鼻地獄，所以這不是好事情。說明六道輪回根本的原因是什麼？情執，情執是深重的煩惱，情覺悟了它是智慧，迷了的時候它是情。佛在經上常講『煩惱即菩提』，覺悟的時候煩惱是菩提，迷了的時候菩提是煩惱。諸位一定要曉得，智慧無量無邊，煩惱也是無量無邊，這一迷一切迷，把你自性裡頭，無量無邊的智慧統統變成煩惱、變成情執；一旦覺悟之後，所有一切無量無邊的煩惱，又恢復成為無量無邊的智慧，一念之間；一定要覺，一定要明白。六道眾生所講的情、所講的愛，他前頭有一個基本的原則在，性識無定，換句話說，它的情無定，它的愛也無定。今天愛了，明天不愛了；今天有情，明天無情了，不定。
所以你一定要懂得，世間人不管怎麼樣跟你講情、講意、講愛，你一定要心裡清清楚楚、明明白白覺悟，那是什麼？虛情假意，可別當真，當真你就上當了。上什麼當？生死輪回，不是真的。真的愛、真的情，跟諸位講，佛菩薩才有，永遠不變。因為佛菩薩的性識是定的，凡夫眾生性識是不定的。所以佛菩薩那個情，真的情、真的愛，他不用情跟愛的名詞，他用慈用悲；慈悲就是真情真愛，永遠不變，這我們一定要搞清楚。我們要學佛菩薩，對一切眾生真正有情，真正愛護，永恆不變，這就是佛經上講『無緣大慈，同體大悲』。
這是佛在一切經裡面，可以說四十九年佛常說，不知道說了多少遍，目的都是提醒我們。佛當年講經說法，天天有新來的聽眾，佛很慈悲，『佛氏門中不舍一人』，有一個人新來，重要的開示沒有聽到，佛都要重複說一遍。迷失了自性，心性不定，這個裡面生出來的情與愛是短暫的，是很容易生變化，決定不是真的。我們必須要學佛，佛的情、佛的愛是真的，永恆不變。而且他情與愛是清淨的，一塵不染；是平等的，不是對這個人愛，對那個人討厭，沒有，盡虛空、遍法界。對佛菩薩敬愛，對地獄、餓鬼、畜生也敬愛，這個敬愛一定是平等的，不會說對佛菩薩多一分，對畜生少一分，決定沒有這個現象。為什麼？他這大愛是從自性裡面流露出來，是真心裡面本具的德能。
《無量壽經》經題上講『清淨平等覺』，他的慈悲、他的大愛與清淨、平等、覺決定相應。如果與清淨、平等、覺不相應，那就是性識無定。為什麼？意識心作主。我們凡夫用心意識，心意識不定，這我們一定要認識清楚。所以一切六道眾生不能夠出離生死輪回，主要的原因在此地。由此可知，我們這一生念佛想求生西方極樂世界，就常常講要看破、要放下。這是放下裡頭第一條，要把世間的虛情假意放下，徹底放下。放下之後提起，提起諸佛菩薩無緣大慈，同體大悲。放得下，提得起。提起諸佛菩薩的大愛，你能夠捨己為人，什麼都能犧牲，什麼都能捨棄，為利益一切眾生，這就效法諸佛菩薩。
所以要把親情轉為清淨法緣，這個素寶寶長得端端正正，父親受了菩薩戒，媽媽受了五戒，是很難得的因緣，孩子的舅媽就是末學的善知識。跟他媽媽達成共識後，為了斷孩子的情執，末學跟孩子講，你要學本領照顧好自己的媽媽，也要照顧天下的媽媽。老粘自己的媽媽是長不大的，中午出去吃飯路上跟老師一起走，吃飯時可以跟媽媽一起吃，可以嗎？他說可以。到了中午到樓下整隊要去素菜館吃午餐，站隊時他死活都不肯離開媽媽，勸了三次後末學就出手，把他抱到地下車庫想找個地方關起來，他還是拼命哭喊要找媽媽，末學就讓他們先去素菜館，就帶著他回教室，決定不去吃飯了。結果回到樓下，他就說不再哭鬧，要跟老師好好說話，以後去吃飯都跟著老師走不再粘媽媽，要學本領長大照顧自己的媽媽和天下的媽媽。末學說男子漢說話要算數的，他很認真、很肯定的說到做到。從這一次他就不再粘她媽媽，現在習禮的時候最有威儀、最標準的就是他。培養再來人，首先要斷親執。我們看再來人的母親都是與凡人不同，像憨山大師的母親，為了斷憨山大師的情執，在憨山大師八歲時，他不想離開母親去求學，很粘母親，母親把他推到河裡差點淹死，是憨山大師的祖母把他救起來，祖母怪媳婦太無情，母親卻說：「必須斷絕了他的愛戀之情，才能使他認真讀書啊！」憨山大師的成就，都是母親成全的。所以佛弟子不成家則已，成家就要立志向培養聖人。做再來人的增善緣，成就再來人弘法度生。家裡面的緣好，家親眷屬一起念佛，全家移民到極樂世界，好事！不是你一個人走，全家去，到極樂世界真的還在一起。如果不到極樂世界，說來生再能夠在一起，相當困難，為什麼？每個人造的業因不一樣，六道裡頭是隨業流轉，自己做不了主，這個事情不能夠不知道。
言歸正傳，我們繼續來學習《無量壽經》勤修堅持第四十六品，請看經文：
【佛告彌勒。諸佛如來無上之法。十力無畏。無礙無著。甚深之法。及波羅密等菩薩之法。非易可遇。能說法人。亦難開示。堅固深信。時亦難遭。】
我們上節課講到「十力無畏」，這個「無畏」是指「四無畏」。佛在說法度生的時候，教化眾生不會有膽怯，這是講無畏。為什麼佛無畏？就是因為佛都做到了。做到了再給人說，就不會有膽怯；做不到就說，心裡就會感覺到不好意思，甚至忐忑不安，說的時候也就不能夠給人足夠的信心。這四無畏在「泉池功德第十七品」已經講過，講的是極樂世界的泉池水聲，自然就流出「十力無畏聲」。這裡再簡單提一提，「十力」就早
上已經講過了。「四無所畏」就是指：
第一、一切智無所畏。佛在講法的時候就可以明言，明明白白地告訴大家，我已經是一切智人，我什麼都知道；無所不知，無所不能，絕對沒有妄語。講這個話是真實說，沒有畏懼心。那你這麼說了，人家可能就來考你，看你是不是一切智人。可能有人問你：那邊的樹林總共有多少樹？你要一口就要答出來。然後別人真的去數，你說得一點沒錯；就是不光是會講佛法，世間的所有的事、理，你全部通達。
第二個是漏盡無所畏。佛在大眾中，敢於明白地說：我已經斷盡了一切煩惱。你敢這麼說嗎？你不敢。為什麼？就會有那些外道來故意考驗你。你說你斷煩惱，好，那我試一試你有沒有煩惱。收買了一個女孩，肚子那裡安一個盆，這衣服套在外面，好像懷孕了一樣，到僧中大哭大鬧，說：「這個什麼佛陀，把我肚子都搞大了。」這真有其事，那佛陀這時候聽了會不會惱羞成怒，「妳怎麼能侮辱我？妳要還我清白。」那你就是有煩惱，你看這麼一點考驗就把你考倒了。佛此時沒有煩惱，依然是巍然不動；不用講話，受辱不怨，絲毫都不受影響。所謂「清者自清，濁自濁」，清白的人自然就是清白的，汙濁的人也清不了，清白的人濁不了。所以佛就在那裡，巍然不動安坐的時候，這護法神看不過眼了，變了一隻小老鼠，跑到這個女孩的衣服裡，把那個綁盆的繩給咬斷了，那個盆咕隆咕隆就掉下來了，大家就哄堂大笑，馬上就真相大白了。佛根本都不用動，不用說一句話，不必去澄清，這就是沒煩惱的表現。那倘若真的你被羞辱，這時候沒有護法神來咬斷那個繩子，那你也得忍著；甚至可能她不是懷一個假的盆，她可能真的懷孕了，這時候怎麼辦？
古代有一位高僧，就是這樣。他很用功地修行，結果附近村裡面，有一對男女偷行淫慾，大概就是這個法師的前世冤家，這個女的竟然跑到寺院，她已經懷孕了，跑到寺院裡面指著那個法師說：「是他強迫我的。」大家都用異樣的眼光看他。法師這時候也是巍然不動，只淡淡地說一句：「我沒有做這個事。」但是那個女的又哭又鬧，大家不能不相信；最後把孩子生下來了，就丟到寺院裡面，給這個法師來養，說：「這是你的孩子你自己養。」
於是這個法師就把孩子接收下來，養了十六年，這時候那個女的才良心發現，跑到寺院裡面跪著求懺悔，把事實真相說了，證明這個法師是清白的。你看忍了十六年，這個事怎麼能這麼忍？在僧中人家怎麼看他？那面子根本沒處掛，但是法師仍然，好像沒有發生事一樣，該怎麼做就怎麼做。人家誤會，人家冤枉，人家譏嫌，全當自己消業障，斷自己的煩惱；消自己的宿業，長自己的福慧，這才能有大成就。你想要大成就都得大忍，小忍就有小成就，大忍就有大成就，不忍就什麼成就都沒有。
第三、這是說障道無所畏。佛在大眾之中，自己惑業，所有的這些障道法，全部都消盡了，給大家做一個示範。「你看惑業消盡了，障礙都消除了，就是我這個樣的」。如果不是真實的，那說這個就成了大妄語了。
第四、說盡苦道無所畏。佛在大眾中說戒定慧等諸法，是盡苦的正道，把苦消盡的正道。這所謂是「苦集滅道」，苦由集生，集就是惑業，就是煩惱；滅就是涅槃，由道生。所有的這些道品、正道品，佛都已經成就了，所以把苦都已經消盡。佛敢這麼說，都是因為有實證，那麼講經說法才無所畏。所以我們如果發願，將來要弘法利生的話，現在就要努力修行，要有修有證，那你講經說法，這真正是無畏了；而且你講的全是自己已經體驗過的，講得就很親切、很真實，不是照本宣科而已了。大眾聽了之後，才會深深地信服。
下面說，「無礙無著，甚深之法」，「無礙」就是通達無礙。這個無礙的境界，是一切都不二。生死與涅槃不二，煩惱與菩提不二，所謂入不二法門，這就是無礙。《華嚴經》所說的「四無礙法界」：第一、事無礙的法界，事情的事；第二、理無礙；第三、理事無礙；第四、事事無礙。
這個事無礙法界是什麼？對於一切眾生的色心等法，色就是指物質的，心就是指精神的這個層面的，這些諸法一一的差別之相，這叫事法界。在這種事法界當中，沒有障礙。
第二個是理法界。就是對於一切眾生色心等法，雖然是有差別，但是你能明瞭通達，都是同一體性，這叫做理法界。是講理體，事法界是講事相，對理體、對事相都通達沒有障礙。
第三理事無礙。理是由事而顯的，這「託事顯理」；那事又形成了理，事一定有理，理跟事就是互融，互相圓融的，這個就叫做理事無礙。如果理跟事不能圓融，那就有礙了。就好像阿羅漢，證得理了，知道一切皆空；但是他們事上有礙，對於眾生的差別相不能了知，更不肯發大菩提心去度眾生，所以事有礙。那理跟事之間也有礙，證了理體，他就住在理體上，而不肯去融入事相之中；把理跟事就割裂了，這就是有礙了。菩薩能夠通達理，又通達事，理跟事之間也是無礙的，理不礙事，事不礙理，這些都是菩薩的境界了。
到第四個階段就是「事事無礙」的法界，這只有法身大士證得。事事無礙是什麼樣的？就是一切的事相，一一都是「稱性融通」，一一都是理性，互相彼此能夠融通；也就是「一能融多，小能融大」。因為一跟多都是理性，小跟大都是一個理性，同一理性當然可以互融。不僅是在理上互融，在事相上也是互融的；正所謂須彌納於芥子之中，微塵裡頭能顯國土，小大互融。而且重重無盡，不是指一重的事事無礙，是無量重的事事無礙。
譬如說，這微塵裡頭有國土，這是一重。我們隨便拈一個紙巾，這紙巾裡面有十方國土，諸佛在裡頭說法，你知道嗎？那這個紙巾裡頭的國土，當然也有微塵，也有一個定弘在裡頭拿著個紙巾。那他手上拿的紙巾，裡頭又有國土，重重無盡。就好像定弘法師拿著一個鏡子，手上拿著鏡子，然後對著一個大的鏡子對照。定弘法師發現那個對面的鏡子裡頭，有定弘法師拿著個鏡子。對面那個定弘法師拿著的鏡子裡頭，正在照對面的那個鏡子；對面那個鏡子裡又有個定弘法師，又是拿著個鏡子；那個鏡子裡又有鏡子中照著定弘法師，定弘法師又拿著個鏡子又照，重重無盡，你說有多少重？理論上也是無有窮盡的。事實就是如此，微塵、國土就是這樣互融互攝，重重無盡，這是事事無礙的法界。
《無量壽經》所講的，正是如來四無礙的法界。所以這個「無礙無著，甚深之法」，這真的是甚深，不是凡夫的境界，也不是二乘聖人的境界，甚至都不是一般菩薩的境界，完全是法身大士以上的境界。「無著」就是講，沒有執著的念頭。如來一點執著都沒有，教我們成佛，得阿耨多羅三藐三菩提，這是教我們成佛，成無上正等正覺。然而《金剛經》上，佛說：「無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法，如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取、不可說、非法、非非法」。
剛剛讀《金剛經》，初入門的人讀了這些話，感覺到糊裡糊塗的，雲裡霧裡。佛怎麼明明教我要得阿耨多羅三藐三菩提，又反過來說無有定法名阿耨多羅三藐三菩提？那既然沒有這個阿耨多羅三藐三菩提，那你還要我成阿耨多羅三藐三菩提，幹什麼？所以有個大學教授讀了《金剛經》之後說，這釋迦牟尼佛講《金剛經》，好像兩桶水倒來倒去。這都是以凡夫的情見，去理解如來「無礙無著甚深之法」，根本都不得其門而入。所以這佛經，「佛法無人說，雖智莫能解」，大學教授都解不了。佛講這個話，就是破我們凡夫的情見，根據蕅益大師的《金剛經破空論》，這是一部他老人家對《金剛經》獨到的註釋。他說：「無上菩提，超情離見，即是究竟彼岸，不但無非法相，亦無法相可得，故雲無有定法名無上菩提」。
佛為什麼會說沒有定法叫做無上菩提？因為無上菩提是超越我們的凡情，離開我們的見。我們有見、有知見，就不能夠得無上菩提，甚至根本都不能領會無上菩提的境界。所以必須要放下我們的情見，這個無上菩提才能得到。所以無上菩提它不是一個相，既不是非法之相，也不是法的相。「非法」一般就是指，世間的這些五欲六塵、障道的這些法；「法相」就是佛法，戒定慧等等，這些道品。無上菩提既不是非法相也不是法相，所以這個叫做「無有定法，名無上菩提」。
所以你要認為成佛是成什麼樣的一種境界，成為什麼樣的一種狀態，又是什麼樣的感覺，或者有那種什麼樣的神通，那全都錯了。這些都是我們凡夫的情見，把它當作一個實實在在的東西，可以取、可以證、可以說。所以如來就破我們這種情見，「如來所說法，皆不可取、不可說、非法、非非法」。這個無上菩提都是超情離見的，那所說的這些法，如來所說的法，說無上菩提，也是超情離見，所以說無有定法如來可說。實相涅槃的彼岸，是所謂「言語道斷，心行處滅」；言語說不出來了，你的心思也想不到，所以稱為「不可說、不可取」。
但是在不可說、不可取的這種境界之中，如來以四悉檀的因緣，就是方便來攝受眾生的因緣，也可以說。這種說，實際上只是為了隨順「四悉檀」，四悉檀，我們之前講過。第一是世界悉檀，令眾生歡喜；第二是生善悉檀，令眾生修善的，生善悉檀又叫為人悉檀；還有第三是對治悉檀，就是破惡，破除眾生的煩惱惡業；最後第四是第一義悉檀，入第一義。佛最後就是誘導眾生入第一義，第一義實際上是不可說，前面的就可說。所以隨順眾生，如來示現有所說法；而所說一切法，無非就是誘導眾生入第一義。因此所說的句句都是超情離見，離過絕非，離四過絕百非。所以叫做不可取、不可說；也不能說是法，也不能說是非法。
因此如來所說的法，就像蓮花出於水而不著水，沒有水不行，但是又不著水。佛講這些經文，不用語言文字不行，但是又不著語言文字。如同日月不住空，太陽、月亮就在空中；它又不是釘在空中不動，是在空中能夠運轉不息，所以能夠光明遍照。
所以我們學佛聞法，要懂得離言說相，離文字相，離心緣相。你如果取著名字、言說，乃至取著心緣念的這些境界、這些法，那就體會不得如來所說真實義。所以如來說的「無礙無著甚深之法」，就是因為凡夫不可以用自己的情識、知見去了知，那怎麼辦？下手處就是你聽經聞法就專心地聽，思想集中，不要中間打結，或者是偏離。講到某個地方你突然起了疑情，這什麼意思？有這個疑情，這是個結，怎麼辦？先把它放下，放下了繼續往下聽，不要卡在那，你卡在那，那就住著了，就像日頭和月亮就釘在空中動不了了，那你就先存疑。《論語》裡面稱為「缺疑」，孔老夫子教弟子也是這樣的，叫缺疑，就是存疑。
有這個疑不是壞事，「小疑則小悟，大疑則大悟」，但是有疑不是你老是跟著這個疑過不去，老卡在那。你先把它放下，就存在你的心裡頭，以後忽然會有因緣，你這結一下就打開了。所謂「觸類旁通」，接觸了相似的這些法理，那以前聽的想不通的地方，忽然就通了。或者是通過念佛修行、修定，這自然以前的結就通了，打開了，這個就叫做悟，這就是用無著的心來學法。如來所說法是無著之法；你如果用有著的心，那你就學不到，真所謂是南轅北轍了。
好，我們再看「非易可遇」。這個甚深的法，因為是無礙無著的，所以叫甚深，超越我們凡夫情見的。還有「波羅密等菩薩之法」，這些是菩薩法，雖然相比如來的佛法來講，稍微容易懂一些，但是它也是甚深的，波羅蜜就是度彼岸之法。所謂「六度萬行」，這是菩薩的修行，這些佛法、菩薩法都非易可遇，不是容易遇到的。前面講了，能夠聞到這樣的法、能夠信受，都是因為前世「曾作佛道，故非凡人」。如果不是過去曾作佛道，你就遇不到這個法；縱然遇到了這個法，你也不能領會，不能相信，等於是沒遇到。
「能說法人，亦難開示」，說法本來就不容易，甚至世尊說《阿彌陀經》，勸導眾生信願念佛，求生淨土。十方諸佛都讚歎，說釋迦牟尼佛能「於五濁惡世，行此難事，得阿耨多羅三藐三菩提，為一切世間說此難信之法」，讚歎。能說就不容易，能說這個法的人，確實亦難開示。因為這些法都是超情離見的，不是我們凡夫能夠那麼容易體會的，語言文字很難表達；這是不能用思、議去領會。像本經第三品說的，「非是語言分別之所能知」，所以能說法的人也很難開示。
「堅固深信，時亦難遭」。如果有人對這樣的一種一切世間難信之法，能生起堅固的信心，這個信心能夠不動搖，這個也是難遭難逢。這種人是難能可貴，為什麼？他都是因為過去生中供養無量諸佛，由彼如來加威力故，才能得能信如是廣大法門。我們再看下麵經文：
【我今如理宣說如是廣大微妙法門。一切諸佛之所稱讚。付囑汝等。作大守護。】
這是佛付囑，付囑彌勒菩薩以及聽經的大眾，要守護這樣的大法。佛在這裡講，「我今如理宣說」，「如理」就是契理，契合實相之理。如實地、稱性地來宣說這樣一個「廣大微妙」的法門。什麼叫「廣大」？這個法門能圓滿具足萬德，普被群機，所有一切根機的眾生，都能修這個法而得成就，所以叫「廣大」。
什麼叫「微妙」？眾生念佛，這個善根福德就頓同諸佛，這是蕅益大師講的，「以持名故，善根福德同佛」。你現在雖是凡夫，但是一念佛的時候，一下子善根福德就跟諸佛一樣了，這叫神妙難思，不可思議的，所以叫微妙。
這個法門是「一切諸佛之所稱讚」，這裡頭包括兩個意思：第一、就像本經第二十三品，講「十方佛讚」。十方無量無邊的諸佛，都稱讚無量壽佛不可思議功德，這是講諸佛讚阿彌陀佛。
第二個意思就像《阿彌陀經》裡所說的，「彼諸佛等，亦稱讚我不可思議功德，而作是言，釋迦牟尼佛，能為甚難稀有之事，能於娑婆國土，五濁惡世，為諸眾生，說是一切世間難信之法」。這是諸佛稱讚釋迦牟尼佛，能夠在這個五濁惡世當中，來講淨土法門，這是稀有難得。當然釋迦牟尼佛也是一樣去稱讚十方諸佛，個個於彼國土，出廣長舌相來說淨土法門，勸導一切眾生都修淨土，速得成佛。所以「一切諸佛之所稱讚」，就是佛佛互讚。大家首先都讚阿彌陀佛，然後彼此都讚歎。我讚阿彌陀佛，他也讚我，彼此互讚。
現在釋迦牟尼佛又將這個法門，「付囑汝等，作大守護」。「汝等」就是指當時與會的這些大眾，包括諸大菩薩，包括諸大阿羅漢、諸大弟子，也包括天龍八部一切鬼神。當時大會的眾生無量無邊，那以誰做代表？彌勒菩薩做代表。在唐譯本裡面，這個文這麼說的：「汝阿逸多，我以此法門及諸佛法，囑累於汝。汝當修行，無令滅沒。如是廣大微妙法門，一切諸佛之所稱讚，勿違佛教而棄捨之。當令汝等獲不善利，淪沒長夜，備眾危苦。是故我今為大囑累，當令是法久住不滅，應勤修行，隨順我教」。
這唐譯本確實是好，怪不得蕅益大師就想，選擇唐譯本來註釋。這一段是佛將流通這部經的大任，付託給彌勒菩薩。這一段的經文，唐譯本、宋譯本、漢譯本、吳譯本都講得詳細，就唯獨魏譯本，康僧鎧的本子就一句話帶過，說：「是故我法，如是作，如是說，如是教。應當信順，如法修行」。這魏譯本一句話，唐譯本講得是最詳細。可見得世尊在這裡，等於是把這個大法往下傳，傳給誰？傳給未來佛—彌勒菩薩。
定弘法師剛開始學佛，就常誦《地藏經》。每次讀到地藏菩薩在忉利天宮，蒙佛付囑那一段，就特別感動。地藏菩薩說：「世尊，您老不要憂慮，這末法的眾生，只要他們能夠有一點一滴的這些善根，我都百千方便，去使令他們於無上道終不退轉。」世尊就出金色臂，摩地藏菩薩的頂，說，「我就把末法時代的眾生全都付囑給你了，你要好好護念他們」。就是地藏菩薩的使命，就專門護持眾生。第一、不墮三惡道，第二、能於無上道不退轉。在這裡我們看到，世尊也是類似在忉利天宮那樣，把這個廣大微妙法門付囑給彌勒菩薩。跟彌勒菩薩說，你要修行，不要令這個法斷滅。
所以你們知道彌勒菩薩修什麼法嗎？他也修淨土法門，很多人只是知道，彌勒菩薩修唯心識定，唯識的大專家。人家唯識觀，其實也在修念佛。念佛與唯識這是不二的，是心作佛，現在是心是佛，那不就是唯識嗎？心現識變，心作心是。所以這是世尊付囑給彌勒菩薩的，說「汝當修行，勿令滅沒」。所以彌勒菩薩那肯定聽佛的話，等覺菩薩如果還不孝順、不聽佛話，那這眾生學誰的？他肯定要做眾生的最好表率，所以彌勒菩薩也是念佛的，也是求生淨土的。
你到極樂世界一定能見彌勒菩薩，在《華嚴經•普賢行願品》就說了，你到極樂世界馬上就見到彌勒菩薩，他就在那；當然同時他也在兜率內院，無障礙的。這裡也提醒我們，要守護這個法門，必須我們自己要修行；你不真修實幹，你就不能夠守護這個法。所以「大守護」意思就是說，我們要大修行，勇猛精進地信願持名、求生淨土，給眾生做個好樣子；然後隨緣來為眾生演說這個法門。只要有因緣，那就去跟大眾宣講；沒有因緣，我們就先做，做出來給他看。這叫「為人演說」，先演後說，這樣能夠令這個法久住不滅。
所以佛在這裡說，你們「應勤修行，隨順我教」，不要違反佛的教誨，而棄捨這個法門。這樣就令汝等「獲不善利」，淪落陷沒在長夜中，「備受危苦」了。換句話說，你不往生，你就得受苦了，這是佛苦口婆心地勸導。佛在這個靈山大會上，將這個法門，在大眾中正式付囑給彌勒菩薩。我們就知道，彌勒菩薩當來下生，他也一定會講《無量壽經》。因為這部經是一切諸佛必講的，其餘的法未必會講，這個法是必講；十方諸佛個個出廣長舌相，都講這個法，無一例外的。下面經文說：
【為諸有情長夜利益。莫令眾生淪墮五趣。備受危苦。】
這都是唐譯本的話，世尊在這裡殷重地付囑，那我們看到了，就不要置身於度外。這不關我的事，這是他付囑彌勒菩薩的，我又不在現場；那你就把自己扔到了佛門以外了。我們看了這個文就要直下承當，佛講這種付囑的話，就是對我講的。這個護持正法的使命，我要當仁不讓，不能推諉責任。所以要弘揚淨土法門，這樣能夠「惠以眾生真實之利」，這是佛付囑的本意。
所以「為諸有情長夜利益」，一切有情眾生，在生死的苦海之中沉淪，這個法就如同一盞明燈，照亮了他出離之路；引導一切有情出離苦海，所以這裡叫做「長夜利益」。夜晚見到光明了，得到真實的利益；如果得不到這個法，就會令眾生繼續淪落墮入五趣之中，五趣就是六道。具足地受諸多的危險和痛苦，正受苦的就是三惡道，人天好一些，還沒那麼苦；但也很危險，所以合在一起，六道就叫做「危苦」。這五趣就不講阿修羅道，阿修羅包含在每一道，只講人天加三惡道。所以佛在這裡以大慈悲來付囑，要我們護持這部經。怎麼個護持法？下麵就說了：
【應勤修行。隨順我教。當孝於佛。常念師恩。當令是法久住不滅。當堅持之。無得毀失。無得為妄。增減經法。】
先看到這，「應勤修行」，應該勤勉地依這部經來修行，發菩提心，一向專念。如果菩提心還沒有發，現在就要發。真正發了菩提心的人，什麼樣子的？他一定是不忍眾生苦，不忍聖教衰。他會全心全力，寧捨身命都要護持正法，因為唯有正法才能夠給眾生帶來究竟的利益。現在佛法可以說很衰了，戒學、定學、慧學都很衰。戒是佛法的基礎、根本，要復興佛法，先從這個根本復興起。那怎麼做？還要自己先做，應勤修行，你要嚴持戒律，因戒得定，因定開慧。戒學就包括了觀慧在裡頭，所以教理的學習就幫助我們持戒。
蕅益大師講，「若無念處慧，徒誦木叉篇」，木叉就是波羅提木叉，就是戒學、戒法。你能夠誦比丘戒、菩薩戒，誦得很流利，但是沒有念處慧，四念處，四念處也通大乘法，就是觀慧。
如果沒有修觀慧，你只是誦戒，只是在戒相上非常用心地學，也不得定、不得慧；頂多只有人天福報，想修出離也不可能。我們修定主要用念佛，修慧還是要用經教。建立正知正見，能夠處處保持正知正見，這就是修觀；能夠心定下來執持名號，這就修止；止觀雙運，定慧等持，這樣你的戒就能夠踏到實處。由戒得定，這叫定共戒，定共戒就是得三昧了，念佛三昧；由定生慧，智慧現前了，能破煩惱，這就是道共戒。我們「應勤修行，隨順我教」，如來的教誨我們要隨順，不違逆，認真地修。
下面說，「當孝於佛，常念師恩」，這是講要尊師重道。孝，最初級就是對父母，由對父母進而對師長。對師長盡孝，就是要依教奉行，要「隨順我教」。不能夠師心自用，自以為是，我自己覺得這樣做是對的。違背了師長的教誨，違背了佛陀的教誨，這就屬於離經叛道，這罪很重，古人這個罪最重的就是大不孝。
所以《孝經》上講，「五刑之屬三千，其罪莫過於不孝」。一切刑罰要懲治的，大不孝的這個人是最重的。我們對佛，既然身為佛子，就要「當孝於佛」，常念自己師承的恩德。這個師，最根本的老師就是釋迦牟尼佛，稱為本師；然後本師就輾轉地傳下正法，一直到我們的親教師，親自教我們的師長，我們都要念恩，知恩報恩。報恩最重要的就是依教奉行；不是說，我買多少好吃的給師長，師長才不要。你討好師長，不會令師長歡喜；你真正在那裡腳踏實地地修行，這就是師長最歡喜的。
下面說，「當令是法久住不滅」。這世間只要有人在修這個法，這個法就不滅；如果沒人修了，這法就滅了。就像戒法，戒法如果現在都沒有人持了，那這個戒法就
滅了。戒法滅了，僧寶就滅了；僧寶先滅，跟著三寶就慢慢就滅掉了。淨土法門也是，我們要好好地修，因為這個法是給眾生帶來最殊勝的利益的法，我們為了自己為了眾生，就要好好地修，令它「久住不滅」。在這世間時間愈長，度化眾生就愈多。不僅要自己修，還要多宣揚，令更多的人來修這個法。
「當堅持之」，應當要堅持下去，不要改變。「無得毀失」，不要把它毀棄掉，改修別的法門了，這就違背了佛教了。
佛在這裡講，無得毀失。在唐譯本裡就講，「勿違佛教而棄捨之」。你棄捨這個法就是違佛教了，那你還是佛教徒嗎？這話說起來，都是很不客氣的，這佛在經裡面自己說的。也不要懶惰懈怠而不修了，這就失了這個法了。
「無得為妄」，就不要虛妄地改變這個經的意思。「增減經法」，經裡頭這些字、句，都應當按照佛原原本本所說的。所謂「離經一字，便同魔說」，你自己添了自己的意思在裡頭，哪怕添一個字，那就是魔說了。我們看到這，感覺到似乎佛已經預料到、看到，當然天眼洞視，肯定能看到。《無量壽經》將來必然有人會集，所以在這裡是提醒會集的人，「無得毀失，無得為妄，增減經法」。
這就是印光大師講的，會集是極不容易的事。你如果自己添加了意思，改變了經意，那這個因果過失就大了。如果改變的跟佛的意思是相同的，這還好，但是這個例子也不能開。你能夠改，雖然沒算改錯，但是後人要是看不懂這個經文的意思，他也跟著改；這人改一下，那個人改一下，改到最後，千百年後這經本就面目全非了。所以經只能是會集，不能有增減；增意思、減意思，這都不對。
所以古時候王龍舒，魏默深他們都曾經會集《無量壽經》，都遭到印祖的批評，就是因為他犯了這個過失。所以不得已，夏蓮居老居士就再度來會集，那就是秉著不增不減，不改原意的原則。真的，你自己有時間可以研究研究五種原譯本，跟這個會集本對照，定弘法師就做過這個工作。這五個原譯本都擺在案頭，然後一段一段地來對，你就知道夏蓮老所會集的經文，真的沒有一個字是自己添加，無一字不出於原譯。只是重複的經文把它刪掉，囉嗦的五六個字的，把它縮成四個字，意思都沒有增減。
而且是博採五種原譯本之精華。好比這一品，魏譯本只有一句話，但是其他四個原譯本，所有的這些，魏譯本沒講到的，全部都會在這裡，就成為這一品，「勤修堅持第四十六品」。那就是不減，佛所講過的意思都沒有減少的，你在會集本裡全都能看到。如果不看會集本，那你就非得看五種原譯本了；你要是看一本兩本，這意思恐怕就有漏。好，再看下面，這最後一段：
【常念不絕。則得道捷。我法如是。作如是說。如來所行。亦應隨行。種修福善。求生淨剎。】
這八句話，是本經長行文的最後一小段，底下是偈頌了，可以說就是本經長行文的總結，也可以說是淨宗的總結，這個是淨宗的結束語。淨宗的精髓、如來的密藏，就在這裡和盤託出。
「常念不絕」，常念，第一是念本經，《無量壽經》大家得常念。像「往生正因」第二十五品就說，開宗明義就講，要往生西方怎麼樣？「聞此經典，受持讀誦，書寫供養，晝夜相續，求生彼剎」。這部經你聞了之後，要受持、要讀誦，書寫供養，這都不能間斷，這是常念的意思，「常念不絕」，不要斷絕。
「非是小乘」第四十三品又說，「於此經中，生導師想」。在前面「受菩提記」第四十四品說，「由於此法不聽聞故，有一億菩薩，退轉阿耨多羅三藐三菩提。若有眾生，於此經典，書寫供養，受持讀誦，於須臾頃為他演說」等等，「彼人臨終，假使三千大千世界滿中大火，亦能超過，生彼國土」。這都說到，不聞此經就會退轉；聞到此經，縱然遇到滿中世界的大火都能超過，往生極樂，所以這部經要常念不絕。這部經所宣說的，正是如來一乘願海、六字洪名的無上功德。所以我們發菩提心，一向專念，必得往生，這就是常念的意義之所在。
所以這個常念就是念這一句彌陀名號，這句阿彌陀佛不絕口地念，就是淨念相繼。這樣念法到臨命終時，佛一定來接引，慈悲來加持護佑，令你的心不亂，而決定往生；一得往生就登不退，就圓生四土，究竟涅槃。所以佛講，常念不絕就則得道捷，得到這個道就非常快速，這是修行的捷徑。
古人稱持名念佛法門，為「徑中徑又徑」，參禪就屬於捷徑，所謂明心見性，見性就成佛，這捷徑；而念佛法門是無上深妙禪，所以稱為徑中徑，捷徑當中的捷徑，這都是古人講的。念佛有四種，持名念佛又是一切念佛法門當中的捷徑，所以稱為徑中徑又徑，捷徑中的捷徑又捷徑，就是念這一句阿彌陀佛，就「常念不絕，則得道捷」。
現在時間到了，有講得不妥的地方請大家多多批評指正，謝謝大家。