全球最發達的國家前10名基本上多年不變，僅是排位順序有時調整一下，它們是瑞士、加拿大、德國、英國、日本、瑞典、澳大利亞、美國、法國、荷蘭。
其中，只有日本國是亞洲國家，並且也只有日本國不是傳統的基督教文明國家。
在外人看來，日本真是一個奇葩。
美國女學者本尼迪克特寫過一本書叫《菊與刀》，是她應美國政府邀請，為戰後改造日本而作的日本學研究。
這位女學者並沒有親赴日本考察採風，僅僅是訪問了一些在美日裔，閱讀了一些有關日本的資料，比如文學、電影、歷史之類，就攢成了這本書，並且被美國政府採納，用以制定對日政策，竟然全部應驗。並且日本學者也深受啟發，稱讚這本書具有深刻的洞察力。
可見網上爭論問題時，動不動就問人家「你去過某國嗎」的人見識之淺薄。這就是認知洞察力的重要性，也可以說是見識的重要性。公雞從來不知道自己為什麼要打鳴，但是動物學家知道。
不過，《菊與刀》這本書更多地提煉了日本的表象，比如愛美而又黷武，尚禮而又好鬥，喜新而又頑固，服從而又不馴等等，甚至提出了著名的「恥感文化」，但是卻仍然沒能解剖到日本的精神實質。
什麼是一個民族的精神實質？就是這個民族的最深的信念。它並不被所有人明確地知道，卻像老聃說的那樣人人「日用而不知」，是哪個民族的人表面言行的最深根源。
比如，上述最發達國家9個是傳統的基督教文明，他們的道德、法律、習俗、人文氣質，精神實質必然與基督教的秩序、契約、公義、恩慈以及對異教徒的態度有關。
再比如漢民族，表面上是儒家顯學，講的是忠孝仁勇，禮義廉恥，但為什麼要麼愚忠愚孝，要麼口是心非，直到互害社會？因為儒家並非那麼重要。漢民族真正的精神實質是道家。
道家講的是天地不仁、聖人不仁、大道無情這些，儒家的那一套，只是治理者出於需要才力挺，歷史上絕大多數熟讀儒經的人本質上都是道家，骨子裡信奉的是明哲保身，寶命全生。
愚忠愚孝，像被滅了十族的方孝孺那樣的，才是真儒家，其它所有飽讀詩書，卻又口是心非、玩世不恭、權謀詭道的儒士們，都是本質上的道家。
日本的精神實質是什麼呢？是什麼讓日本這個亞洲國家、這個儒家文化圈的成員敢於脫亞入歐，甘於追隨歐美，而最終比肩於傳統基督教文明國家呢？
答案就是佛禪文化。即便是日本的儒家，佔重要地位的陽明學，本質也是儒學與佛禪的嫁接。
以前的說法是日本崇奉的是儒家文化，其實不然。從鎌倉時代起，大量中國宋儒的經典被中國禪僧和日本僧人帶來了日本。這些禪僧在傳播佛禪之餘，介紹一些儒學作為輔助，僅僅是把它同神道及老莊思想一起作為從屬於佛教的一種教養而已。
雖然當時儒學成為了當時盛行的禪宗僧侶們的必須之一，但它只是佛教的一個從屬品。尤其是日本沒有引進科舉制，無意中杜絕了儒生們只為稻粱謀，而口不應心的偽善，從而保全了日本人剛毅直率的民族個性。而這，正是佛禪最需要的個人氣質。
佛學講的是因果不虛、看破放下；禪宗講的是不立文字，直指人心。這兩點決定了無論是儒家的偽善，還是道家的油滑，都難以在日本生存。儒道之學中，唯有那些符合佛禪精神的超脫生死、忠勇剛毅的東西留存下來，糅合成以武士精神為代表的獨特的日本佛禪。
這一文化特性，使得日本人在未遇外敵時安貧樂道，無意革命；在外敵刺激之下，又能真誠反思，而不被偽善虛榮所累。所以它勇於脫亞入歐，在被美國徵服之後，甘於追隨歐美。並且佛禪求真問心的特性，又讓日本人一旦追隨西方文化，即追求至臻，也讓日本人在各自的工作中追求完美，這就是日本產品的品質獨步四海的根本原因。
相比之下，漢民族雖然也有禪佛文化，但不像日本那樣把儒道作為附庸，而是相反成為了儒道的附庸，實質上是佛皮道骨而已。我們推崇的是智慧是「把二看成三」，只要安全而有利，沒有什麼原則，更不用說看破生死、求真問心了。這樣的宗教，不讓佛教寺廟成為利慾薰心、藏汙納垢、怪力亂神的窩子，才怪。
有人說日本在被美國徵服之前已經足夠優秀了。是的，但那要看跟誰比。
日本由佛禪精神鑄造運化而成的獨特民族性，足以碾壓亞非世界，但是這就像《射鵰英雄傳》裡的郭靖，雖然天賦資質，但無論是以江南七怪為師，還是跟全真七子習武，都休想成為俠之大者。
日本只有在被美國馴服之後，它的獨特的文化資質才開始火力全開，並且與逐漸白左化的歐洲諸國相比，更值得寄予宏遠的希望。