佛祖在《金剛經》乃至三藏十二部經典中所說的一切文字、形相，都只不過是為了度脫眾生而所施的方便法門，並非實有不變之體，所以佛祖在說法之時，不忘隨說隨破，在破立之中彰顯般若實相之理。
從頭至尾，佛祖都是在教導眾生要除去各種執著，無論是心外的我人四相還是心內的我人四見，當妄心降伏之際，發菩提心的修行之人便可以明淨心眼，廣弘佛事，而非貪著於俱空境的寂默之中，佛祖以無上慈悲，教化眾生除盡一切內外之妄念，耕種心無住相的無漏福田，日後生發不落三界、不受後有的究竟功德。
受持讀誦《金剛經》，自有無上妙用，可獲無窮福德，可以顯明自我的真如自性，但是這卻只是自利而已，為他人解說《金剛經》中的旨趣，哪怕是短如四句偈等。
那麼此弘布法音，續佛慧命所獲得的功德，將會勝過滿三千大千世界的七寶布施，其所獲得的福德將如東西南北的虛空般不可思議，所以佛祖才多次（第十一、十三、十五、二四品）的教導眾生要廣為眾生演說此般若智慧。
在《金剛經》第三十二品應化非真分中，佛祖又再次的以「無量阿僧祇劫的七寶布施」來校量財布施的功德與四句偈等的法布施所獲得的功德，眾生持用布施無量阿僧祇劫的功德，已經是超越凡夫的無行住施之菩薩，可獲得很大的功德利益，但是卻仍然比不上發菩提心，受持讀誦、為他人演說所獲得的功德福報，為什麼呢？
因為七寶布施是有為之物，因因緣而生，必有窮盡之日，而法布施是無為之法，遍充法界，永恆不變，圓融自在，眾生人人本具之佛性，若是能因你的法布施而獲得超脫，破迷開悟，彰顯真如自性，從而離苦得樂，永證涅槃寂滅之喜，那麼又豈是區區財布施所能相比的呢？
實相佛性本不可言說，可是如果不假借文字形相音聲為舟筏，那眾生便很難破迷開悟，所以佛祖在《金剛經》中，才反覆強調顯明發菩提心的人為他人演說的無上功德福報，從而明了能使正法流通者，方是真正可以弘布法音、續佛慧命，能夠荷擔佛祖家業的無上第一希有之人。
有人發無上菩提之心，一念淨信，證得般若性理，則佛種不斷，世上修行之人多如過江之鯽，但能真正發菩提心者少之又少，簡直可以說是鳳毛麟角，所以佛祖在金剛法會即將圓滿之時，又再一次的叮囑眾生，要以勇猛精進之心，發此大心，為他人說，使自、他皆可得菩提之種，轉清淨法輪，證得諸佛種種無礙神通，至此之境，則無法可得、無相可見，離諸障惑，心得清淨，法輪常轉，福德無盡矣。
《金剛經》本是佛祖為發大乘者說，為發最上者說，如果沒有發菩提心者，為廣利群生而為他人演說，僅僅是樂著小法、只為自利之人，住於空境者，又怎麼可能受持讀誦，深解佛祖於經中所說的義趣呢？
不是落入外道的斷滅空，便是落入二乘人的偏寂空，唯獨不能達到空有相攝含融的真如法界之中，所以修行無上菩提之法，必須要行解合一，福慧雙修，以自利利他之行，來圓滿無上正等正覺，二者缺一不可，知此而奉行者，功德福報無窮，自然勝過三千大千世界的有為布施之道，不知大家以為如何？