你的大腦,不是你的大腦

2021-02-13 趙丹趙丹喵

今年一月份重溫了《黑客帝國》系列,看到Neo吞下Morphis給他的紅色藥丸,從矩陣中醒來的那一刻,我心裡還是抖了一下。1999年《黑客帝國》橫空出世,其中人工智慧建立虛擬帝國、真實人體被泡在缸中的概念,精準的描述了人類自從認知革命以來就在不停思考的一個哲學問題:世界的本質到底是什麼樣子的?我的意識能感知到的世界,是真實的世界嗎?


但我一直不知道的是,《黑客帝國》被稱作一部充滿了佛教智慧的電影,其中許多對於世界本質、人類意識的隱喻,更是在過去幾十年進化心理學的研究中得到了實驗證據。

進化心理學研究告訴了我們什麼呢?就是佛教對世界的描述可能是真實的——萬物皆空,一切皆是幻相,人生是永不停歇的「苦」。而治療這種「苦」的紅色藥丸,則是最近幾年很流行的一個答案:冥想

幫助我把這些概念串起來的,是年初讀過的一本書——Why Buddhism is True: The Science and Philosophy of Meditation and Enlightenment (為什麼佛教是真的:冥想和開悟背後的科學與哲學)。

很神奇的是,這本書的作者在1995年寫的一本關於進化心理學的書,也給了黑客帝國的導演沃卓斯基姐妹寫出《黑客帝國》劇本的靈感。
這就又讓我想起了佛教所說的「因果」,也許世界是一個龐大、精確的推送系統,我們所知所想,一直與我們在現實中的緣分緊密相連。讀完《Why Buddhism is True》這本書,最震撼我的一個觀點是:我們的「自由意志」其實極其有限,因為我們在生活中的幾乎每一個選擇,很大概率已經被進化心理學的機制給決策好了。如果有一天人工智慧的算力足夠強大的話,完全可以預測我們對每一個事情的反應。人類大腦的原始決策機制,都遵循一個「想像—判斷—情緒」的模型。我們在遭遇新情況的時候,大腦會先根據已有的認知框架,來解讀眼前這份現實,然後自動判斷出這份現實是否有利於我們基因的保存,再給出一個或正面、或負面的情緒信號,來刺激我們做出選擇。這個機制的前兩步,「想像」和「判斷」,在現實中發生的速度極快,很難被主觀意識感知到。我們能感知到的,往往只有情緒,也因此早就習慣了順從情緒的指引來做決策。「情緒」,或者說我們對事物的「感受」,基於一種趨利避害的生存需求,自然界那些對我們的生物系統有害的東西,認知判斷都會自動觸發負面感受,讓我們來躲避它。這個模型可以理解為大腦這套系統的出廠設置,其對於外界事物的本能「判斷」算法,是相當原始的,源自於人類史前時期作為狩獵採集者的生活狀態。比如說,我們見到甜食,大腦會自動產生一種美好的欲望,這是因為對於我們的祖先來說,在純粹的自然環境下,「糖」是一種極其罕見、又能提供大量能量的成分。在自然界中只有水果才會帶有少量糖分,所以進化帶來的判斷機制,讓我們看到水果就要拼命多吃一點。但是在工業發達的現代社會,「糖」變成了最廉價的食物來源,這時我們對甜食本能的喜愛,就有可能讓我們無法克制自己,過量攝入糖分,造成糖尿病這種反而對機體有害的結果。書中提到的另一個例子是「路怒症」。為什麼我們在高速公路上開車時,遇到忽然橫插進來的車,會一瞬間覺得非常憤怒。有些老司機還會條件反射一般按喇叭,嘴裡罵罵咧咧。從理性的角度分析,在這種情況下即使發火,對方也早已遠離,幾乎不可能有下車理論的機會,所以這種情緒並無法解決真正的問題。但我們的大腦是從群體生活中進化而來的,當我們在被人冒犯的時候,本能的做出了一個負面判斷,進而輸送了一個憤怒的信號。這種信號會催促我們對與冒犯行為做出行動——在人類以百人規模聚集的狩獵採集時期,憤怒的對待每一個想要搶奪自己勞動果實的人,對於維持自己在部落中的地位是必不可少的生存機制。於是,路怒症是另外一個典型的「情緒錯位」的例子。大腦就好像是一個自動化系統,在漫長的進化期間擁有了自己的代碼,從我們出生那一刻就根植在系統深處。但這些代碼的更新速度太慢,或者說人類的生存環境變化得太快了——要知道,跟我們擁有同樣基因的人類祖先,從7-10萬年前走出非洲,這個物種在地球上存活的歷史裡,有絕大部分時間都是在狩獵採集的自然環境中度過的,現代文明不過短短幾百年的歷史。因此,這套自動化系統,在現代文明的環境下,常常顯得如此落後,給我們釋放一切不合時宜、無法解決實際問題、甚至對我們有害的信號。有了這個理論背景,我們可以再來看一下「情緒」或者「感覺」到底是什麼。
「情緒」是一種用來指引我們做出正確選擇的系統設計,是進化這套系統賦予人類能夠生存下去的能力。人類的軀體好像是一個阿凡達,而運行在大腦大腦上的情緒自動化系統,是保存阿凡達這個珍貴資源的出產設置,是為了保護我們的基因而存在的。我們的主觀意識,即使被賦予了這個機體的控制權,很多時候也必須要讓位於這種出廠設置。我們雖然有自由意志,但自由意志是時刻被情緒、被自動化系統所影響的,就像我們很難控制吃甜食的欲望、在開車時本能地因別人插隊感到生氣一樣。在很多時候,我們覺得自己仿佛是情緒的奴隸,而且決定情緒何時產生的,並不是我們自己。進化心理學的研究讓人們逐漸發現,我們並不是自己身體、情緒和思維的CEO,對於我們認為屬於「自己」的一切,「我」這個概念並沒有100%的控制管理權。那誰才有管理權呢?難道我們的確是被人工智慧控制的缸中之腦?現實比這更要複雜,我們的確是有自由意志的,但往往我們能夠做出的選擇極其有限。大腦好像是一個由多個部門協作組成的自動系統,在面對新信息時,這套系統會權衡對我們重要的種種因素,彼此競爭後推動出一個統一的答案,這個答案會作為情緒、思想或念頭,浮現到我們的表層意識,被「自我」捕捉,當作自己的自由選擇。每天我們在生活中做出的也許有99%的選擇,在意識參與的那一刻,決策就已經在潛意識層面作出了。早上吃什麼口味的麥片,打開冰箱要做什麼菜,走路時先邁左腳還是右腳,晚上睡覺時點開哪個視頻看一下,都是不怎麼消耗意識層面能量的潛意識選擇。潛意識層面的系統運作是極其複雜的,進化帶來的趨利避害是一條核心邏輯,但我們後天每個人的經歷、我們擁有過的強烈的情緒反應,也可能會反饋到這套系統,形成新的底層代碼。比如說,喜歡吃甜食源自於我們的生理系統對於高密度能量的渴望,但如果在後天成長的過程中,甜食跟一段反覆的創傷性經歷聯繫到了一起,這套自動化系統就會寫入新的代碼。我們每次在面臨「甜食」這個信息時,可能會有兩個模塊給出對立衝突的信息——生理本能想吃,後天恐懼不想吃,這兩個模塊會在潛意識層面進行battle,勝的那一方才會釋放出強烈的情緒信號,促使我們做出選擇。所謂「自律」,就是我們後天把長期目標變成短期激勵,再把短期激勵帶來的獎勵寫入這個潛意識裡的自動化系統。每天去健身很痛苦,但是一個月之後看到身材的變化是快樂的。但是我們的意識經過訓練,可以讓自己喜歡上健身的過程,努力讓自己每一次把肌肉訓練到酸痛時,都能分泌出多巴胺品嘗喜悅。那每一次我們在決策是否要去健身時,這種對於立竿見影的多巴胺的期待,會成為潛意識自動化系統的一個模塊,讓我們立刻就能接收到鼓勵我們去健身的情緒。但無論如何,後天改寫自動化系統的代碼是非常困難的。養成一個習慣需要21天,而變得勤奮自律、能堅持一個長期目標,可能需要好幾年。身體和大腦明明都是自己的,可我們與這套系統的溝通卻極其費勁。想讓它們乖乖聽話,變得自律一點、變瘦一點、學會一樣技能,都需要連哄騙帶努力,隨著時間的推移才能看到一點點效果。既然身體和大腦的潛意識決策,主宰了我們的大部分生活,那自我的作用又在哪裡?我們的自由意志又體現在何處?我們以為自己是生活的導演,但實際上我們只是觀眾,看著潛意識按照已經寫好的獎勵機制代碼做出決策。更可怕的是,有時候我們其實是演員,並且絲毫不知道自己在演戲。就像楚門的世界一樣,我們以為自己可以完全自主地控制生活,但其實是「ego」不停地在給我們編故事。「自我」,或者說「ego」這個概念,雖然不參與、也無法控制潛意識自動化系統的決策,但是卻能感知到這些決策的結果,也在被每一個決策所影響著。在人生這部大戲裡,「自我」最大的作用,就在於靜靜觀察了一切後,編出一個合乎邏輯、前後通順的故事。人類具有強大的自我欺騙能力,也能充分想像出不存在的東西,再靠這套想像來管治社會,發展科技與文明,成為生物鏈的頂端。人類能具有這種逆天的能力,「自我」系統的設計功不可沒。潛意識系統和自我系統像是兩個互有聯繫,但基本在平行線上分工合作的同事。前者負責從感性層面上,將最有利於生存的反應寫入底層代碼。後者則是理性驅動,負責解釋一切,構建出一個符合邏輯的世界觀,並讓我們有種可以控制一切的錯覺。為什麼人類會具有這種能力呢?從進化的角度而言,這是建立大型協作社會,通過想像力共同體來發展人類文明的必要條件。早在人類還生活在狩獵採集部落時,大腦能夠編故事、通過理性來正當化自己的行為、跟同伴溝通策略的人類,在部落中因更擅長合作才會獲得更高的地位,也有更大的可能將自己的基因傳遞下來。但是「自我」編出來的這套故事,並不是準確的。很多時候我們對世界、他人和自己的認識,並不是我們想像中的那個樣子。近幾十年,有大量的心理學實驗已經從多個角度證實了這一點。在「Incongnito: The Secret Lives of Brain」一書中,作者總結了許多這些實驗的結論,感興趣的可以找了一讀。我印象比較深刻的幾個結論跟自我評價有關。

簡而言之,人類在被要求衡量和評價自己時,總是高估自己、輕視他人。「自我感覺良好」是所有人的ego都會產生的幻覺。但具體的幻覺程度,受到性格、文化、家庭和環境的影響。比如說也有一些強烈的低自尊的人存在,因為兒時的創傷性和壓迫性經歷,在任何時候大腦構建出來的人格模型,都低於真實自己的表現。還有亞裔的自我膨脹指數普遍比西方人要小,但在涉及有關服從集體的性格特徵上,比如忠誠、聽話,亞裔的自我評價又會更高一些。所以,我們大腦中「自我」這個概念,或者說所謂的「ego」,天然帶有兩種扭曲。第一種是對「控制」的扭曲,「自我」以為一切都在「我」的掌控之下,會不斷通過編故事來對外展現出一個能自圓其說的,獨立連續的人格。第二種是對「認知」的扭曲,我們對世界和對自己的認知,總是摻雜著社會、文化、性格、個人成長經歷的影響。我們以為自己的判斷便是真實,並依靠這些判斷讓自己陷入在驕傲自大、或妄自菲薄的情緒裡,但殊不知這些判斷如流動的河,風吹過的沙一樣,時刻變幻著,並無什麼永恆的絕對真理。明白了「自我」與「潛意識」的關係,或者籠統而言感性與理性的關係,便可以從心理學上理解了宗教層面一個經久不息的命題:人生的本質是苦。這種苦之所以是生而為人的本質,是因為我們的機體和靈魂,從出生在地球上的那一刻,就自動寫入了「自我」與「潛意識」兩套代碼。這兩套代碼的相互作用,必然會產生求而不得的執念,和欲求不滿的痛苦。
在我們人生的每個階段,感性負責提供獎勵,為我們創造美好奇妙的體驗,理性吸收了智慧,指引我們前進的方向。但理性和感性永恆地處於衝突與矛盾之中。理性的使命在於創造自我,讓我們在不斷跳躍的時間長河中,能作為一個相對固定的觀察者存在。但這種「自我」的幻象是如此虛弱無力,在生活的多重夾擊下變得漏洞百出。理性熱愛尋求控制生活的方法,因為從進化的角度而言,能夠預判危險、提前規劃的生物最能從天敵口中逃脫。但生活的本質又是意外,飛機晚點、屋頂漏水、上班堵車、外賣遲到,在生活的每個細節都依賴人際寫作的現代社會,每一個轉角都是意外,沒有一個人能精確控制自己左右的生活。當生活失控時,我們會煩躁和憤怒,這是苦。理性總是在抵抗感性,給「自我」樹立起一種生活模版。理性教育我們要成為怎樣的人,讓我們去追求一些所謂「重要」的人生大事。而這「重要」的標準,只不過是社會覺得重要、文化吶喊助威、家庭循循善誘,三座大山,猶如一個精巧的監獄,將我們的人生關在其中,不能有其他的方向。理性開始不斷的審視自己,「自我」是每個人心理的嚴師,我們想要放開感性去追求熱愛,可「自我」描繪出來的教條式的幻象,又無時無刻不在折磨我們的內心,讓我們認為自己沒有選擇,只能服從於理性理性還會創造感性,「自我」會將自己處在社會化的環境中,通過不斷的對比來描繪一個理想狀態,然後通過感性鞭策我們去追求。於是我們總嫌自己錢賺得不夠多,房子不夠大,生活不夠美,於是我們有了執念,總想去追求些什麼,總是無法對已經擁有的一切感到滿足。似乎只有在永不止境的追求中,我們才能讓那喋喋不休的ego暫時安靜,獲得片刻的喘息。Ego讓我們看待世界萬物,都以自己為出發點。這種設計縱然是為了保全我們的基因,讓我們可以在變化的環境中更好的判斷未來,可以與人交流合作,進而長久地存活下去。可是存活與快樂,延續生命和內心平靜,本來就是兩個不同的命題。Ego是一種敘事,它想讓自己與眾不同,於是就有了嫉妒,有了孤單的夜晚刷朋友圈,看到別人在呼朋引伴的寂寞。Ego想讓自己受人尊敬,於是即使毫不相干的人冒犯了我們,我們還是要惱羞成怒、悶悶不樂一整天。Ego想讓自己被人認可,於是我們無時無刻不在尋找自己的存在感,我們有時會出言不遜、在網絡上隨意譏諷它人,但當自己刻意扮演的特立獨行得不到絲毫注意時,心裡又覺得委屈和落寞。Ego想要勝過他人,於是我們永遠會將自己與人比較,永遠在追求自己沒有的東西,永遠處於焦慮之中。我們沉浸在虛幻的自我裡,常常就這樣不知不覺走過了這一生。最近幾年,冥想好像忽然特別流行。《為什麼佛教是真的》這本書的作者,也是從冥想的角度來解釋了如何逃避痛苦的方法。
今年年初,我懷著好奇的心態,加入了一個公眾號組織的冥想小組,開始讓自己每周最少冥想一次,還會仔細的寫下冥想感受,分享給整個小組。就在我冥想的那幾個月,我陸陸續續地讀完了這本書,書裡作者冥想的感受和我的體驗交相印證,又讓我對自我、執念、情緒、感受這些看似平凡,但蘊涵了人生奧秘的概念,有了全新的認識。對我來說,冥想的過程是將理性與感性切割,獨立地觀察「自我」與「潛意識」這兩個獨立存在的系統。每一次戴上降噪耳機,盤腿坐下,閉上眼睛,專注在自己的呼吸上。也就過了幾十秒,我的大腦就開始出線雜念。下一次電話會的內容準備好了沒有?今晚是不是還要去健身?周末要去吃的那家餐館定了沒有?這些是自我,是ego,是理性,是心裡那些「我一定要像這樣生活」的幻象。只有在冥想靜坐時,我才意識到它們居然無時無刻不存在於我的意識裡,一刻也不願意安靜。我一口氣吸到腹部,忽然感覺自己像一個局外人一樣在觀察這些念頭,我甚至看到了,這些關於未來的規劃,若見我對此毫無反應,正試圖進入我的潛意識系統,調動那個叫做「焦慮」的情緒元件,讓我在更強烈神經信號的指引下做出行動。若在平時,我的思緒會追隨這些信號,將未來所有的事情都仔細計劃一遍。但在冥想中,我想像自己將它們輕輕拈起,又放到一邊。你們不要再吵了,讓我先安靜一下。又過了幾分鐘,我的雙腳開始覺得麻木而刺痛,隨之而來是一種深深的厭煩之情。我意識到,這是那個根據感受而迅速作出判斷的潛意識系統。對我們的生物機體來說,「痛」意味著可能傷害機體、不利於保存基因的現象。因此每次機體感受到痛,必然伴隨著負面情緒,催促我們做點什麼去解決這種痛。我開始觀察這種疼痛,以及它究竟是如何調動我的情緒的。當我開始觀察時,我發現「痛」並不是一定難以忍耐,它只是一種皮膚上的電流而已,是這套自動的潛意識系統,立刻將這種電流打上了一個情緒標籤。這種連接若在平時是如此電光石火,讓我們根本感受不到它的存在,只是習以為常的改變一下自己的坐姿。可是在冥想中,感受和情緒的聯繫忽然變得如此脆弱,經不起觀察。我感受到了痛,可它說到底也只是一個知覺而已,當我切割掉它與情緒之間的聯繫時,這痛便開始離我如此遙遠。一次冥想,短則十幾分鐘,長則幾十分鐘,每次都在不斷重複這些過程。看到念頭,意識到執念,進一步意識到ego的存在,在心裡微微一笑,將它放到一邊。身體有了感受,意識開始觀察,情緒的反應鏈條被打斷,感性再無法直接控制我的大腦。在冥想中,我並沒有試圖控制一切,而是在不停的觀察。我觀察到自己的感性和理性是如何相互作用的,徹底意識到平時我自以為是的「我」的概念,其實根本不存在。一切都只不過是這個大系統自發催生的幻象而已。而我這個微弱的自由意志,對於這個巨大的機器,其實毫無控制。在書中, 作者也給了一個自己冥想時體會到的例子,讓我印象深刻。他說,有一次參加一個連續幾天的深度冥想訓練,他在冥想的時候被前排人的呼嚕聲打擾,心裡升起了厭惡的情緒。他專注於觀察這種情緒,幾秒鐘後發現它消失了,那種因呼嚕聲感到心煩的感覺也不見了。這是因為冥想中的觀察,讓人意識到這種情緒並非「自己」的。將自己從情緒中解脫出來,也是從「苦」中解脫了出來。作者說,佛教理念認為世間的苦皆來自於人的欲望。欲望和自我又是互相連接的概念。欲望構成了自我的邊界。當我們在通過冥想觀察欲望,觀察」貪」和」嗔」時,自我的邊界也在逐漸消融。我又會想起自己在幾十分鐘的深度冥想時,意識到世界萬物的本質都是互相連接、互相依靠的相對運動。沒有事情是永恆且獨立存在的,因為萬物都是空,但又都是連成一體的。在深度冥想的時刻,自我的邊界消融,和外部環境連為一體,也會體會到所有的人的本質我都是一樣的,其實沒有太多自我與他人的區別。冥想對人的影響是循序漸進的。第一次嘗試靜坐時,我連五分鐘都無法堅持。2020年過去了5個月,我在軟體裡寫了幾十次冥想日記,每次的時間越來越久,感受也越來越深刻。
當我在回過頭去看自己時,發現我對於生活中很多事情的態度、看法,在每一個岔路口做的選擇,都在發生著潤物細無聲地改變。在那本書的最後,作者簡單討論了一下冥想對於人類發展的意義,這個話題非常有趣,也讓我這幾個月以來不停地思索。人類自身的苦在於ego和執念,而人類社會的動蕩衝突,本質上在於人與人、群體與群體之間,對立衝突的ego和執念。在世界被宗教統治的時期,信仰不同的神便是生死仇敵。但其實宗教是被群體化的自我幻象,對「神」的定義本來就沒有真理,但ego不能容許不同的聲音,群體的存在放大了這種ego,讓人們為了一套敘事而拼得你死我活。進入了20世紀,這些本能依然沒有改變。法西斯、蘇聯、自由民主,都只是人類萬千的社會組織形態而已,但當不同地區的人們相信,自己的制度背後是一套不容質疑的敘事。這種獨特的權力的組成方式,是神聖的唯一真理。這背後更複雜的,是敘事和欲望的結合,創造了更大的惡。戰爭遊戲中站在頂端的人,也許不相信制度性敘事,但他們相信控制、相信權力、相信資源。這也是ego,是永遠不知滿足的「自我」,想當一個恆久的強者,想在歷史的長河中被人銘記。於是他們創造了敘事,並讓一些人去相信敘事即是正義。火炬被傳遞下去了,世界上萬萬千千相信權力和控制的人,擁有了最強大的武器。他們拼命將自己與一套敘事綁在一起,去打壓那些行為不符合敘事的人,來發洩自己的ego中擁有權力、控制他人的欲望。這就是人類,將自己主觀的評價和認知,當作普世而皆準的客觀真理。但其實我們的評價判斷,是獨屬於進化賦予的我們這組基因的。也許在一個不同基因組的程序裡,水的樣子和味覺都不一樣。在目前這個時代,人類自然選擇的基因帶來的自私與狹隘,可能會造成災難性後果。21世紀這20年,人類依然在重複過去不停犯過的錯誤。敘事的外皮一變再變,而核心卻從來未變。人類的文明史,其實是被敘事和ego操縱,沉浸在幻象中自相殘殺的歷史。我們回顧一百年前的歷史,總覺得那個的時代的人們是如此瘋狂,怎會如此輕易被政客和軍閥洗腦。我們的ego讓自己相信,我們一定是意外,是吸取了前人的經驗,無比智慧而理性的一代,必然能過通過國際協作、科技運作而創造輝煌的文明。可我們並沒有什麼不一樣——人類的科技一再發展,對物質文明的重視已經快要將整個地球掏空,但精神文明卻沒有絲毫進步。我們依然充滿了ego,熱愛欺騙自己,頂層創造敘事,群眾跟隨敘事、掌握權力、黨同伐異。網際網路這個現代人類引以為傲的偉大發明,卻讓已經深陷在自己敘事中的人們,更容易找到同類,在群體的聲音中淹沒了最後一絲拯救自己的希望。每個群體的人們都聲嘶力竭地吶喊著,自以為自己掌握了永恆的真理,視那些不同陣營的人如不共戴天的仇敵,也無比相信自己一定在歷史的長河中,站在了正確的這一方。學了這些年法律,越來越覺得制度是虛無的,規範是想像,因為這一切文字的背後,是人心。我們這個時代的法律和制度越來越複雜,但歸根結底,這些都只存在於人類的大腦裡,即使寫在紙上,也只有人類可以理解,是人類意識的顯像而已。也許從一個更高的維度看,判斷一個文明的發達程度,不是物質也不是制度,而是一個個串聯起來的意識。這些意識究竟現在自己的執念與幻象裡,不斷傷害著別人,還是尋求到了一種平靜、愛與美好的狀態?我們這一代人類,敘事越來越精巧,制度也越來越複雜,可與100年前那個戰火紛飛的年代,我們的意識有哪裡不一樣嗎?仔細想了想,最可怕的一點在於,我們能創造出人類歷史上最具毀滅性的武器了。作為一個物種,我們終將進化。但我始終堅信,那一定不是物質文明的進化,一定不是戰爭和軍事的進化,而是意識的進化。也許,脫離自然選擇機制的控制,讓自己不再成為ego和欲望的奴隸,才是人類下一步進化的方向。對這個話題感興趣,還可以在豆瓣閱讀看我的原創科幻小說《荒島》,描寫了我對人類未來的一些想像。

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  • 一組大腦趣知識:男人大腦和女人大腦有著差異
    「大腦是你最重要的器官」——這是大腦告訴你的;是不是有點細思極恐!大腦是宇宙中最神奇和神秘的造物之一,人類對大腦探索很久,但所知並不多。一,大腦細胞與整個宇宙有著一樣的結構?《紐約時報》曾刊登2張照片。左是老鼠的腦細胞,右是宇宙。
  • 讓孩子擁有「最強大腦」,腦倍力帶你走進愛因斯坦的大腦
    首先提出一個問題,什麼樣的大腦是我們想擁有的?大部分人會說:「愛因斯坦的大腦」。愛因斯坦是一位罕見的天才,他繼承了猶太人優秀的高智商基因,大部分人會好奇,愛因斯坦的大腦和普通人有什麼區別呢,其實這一點早就有人先行一步去考證了。
  • 最強大腦第四季開機,龍哥帶你讀懂最強大腦
    幾個月前李世石和阿爾法狗的圍棋大戰,人類最終以1-4的比分遺憾落敗,這次在最強大腦的舞臺上期待著人類的精彩復仇。既然是最強大腦,自然少不了東方巨龍世界記憶總冠軍團隊了,強哥的鐵桿粉絲和細心的觀眾會發現:每一季最強大腦的選手裡都會記憶力、觀察力型選手,在這些領域裡東方巨龍中國記憶精英戰隊可以說是人才輩出,前3季已經有十幾位選手參加了挑戰,那麼在第四季裡大家會看到誰的身影呢?或者大家想看到誰的身影呢?小編暫時保密吧。
  • 你的大腦會感謝你成為一名音樂家
    音樂家(無論是專業的還是業餘的)具有獨特的優勢,因為他們不僅有機會進行廣泛的交流,而且還可以改善他們的大腦健康。你的大腦會因為你成為一名音樂家而感激你,原因有以下五點。1. 音樂訓練能促進神經的可塑性神經可塑性是指大腦在一生中的改變能力。赫布理論是它的基礎。