如果有神，我說的是假如有神，如果你是無神論者，那就不必要討論神的形象問題了，因為神根本就是人為虛構出來而已。人通過自己所處的環境想像神的形象，因此西方人想像的神是西方人的形象，東方人想像的神是東方人的形象。
當然此處的神，也可以是廣義的神，它可以指代終極真理，終極奧義，也就老子所說的「道」了。那麼為何西方人所看到的道和東方人的所看到的道會不同呢？
終極真理都是一樣的，只是看到終極真理的人，會根據自己當時的社會環境去描述它，因此會有所不同。比如我國的老聃看到終極真理之後，寫下《道德經》對終極真理進行描述；古印度的釋迦牟尼看到終極真理後，通過佛法對終極真理進行描述；以色列的耶穌看到終極真理後，讓世人信他，信他的人不至滅亡，反得永生。當然，對於道還有各種各樣的描述，不止以上三種。雖然他們所描述的道各不相同，但都是對道的描述。用文字和語言描述有其局限性，這也是老子說「道可道，非常道」的原因。看到終極真理的人與看到終極真理的人聊天，一定能夠互相理解對方對終極真理的描述，但如果要對周圍未看過終極真理的人描述「道」，就要使用他人所能理解的文字和文化，因此，「道」會有不同的形象。
如果那些看到終極真理的人留下的著作和話語，未曾被曲解，我們將能根據他們所給出的指示，探尋終極真理，不管是哪一種指示，指向的都是終極真理。有個前提，指示是看到終極真理的人留下的指示，並且未被曲解。
上面是站在無神論者的角度來回答為何神可以有不同的形象。下面來回答有神論者該如何解釋神有不同形象？
信仰耶穌基督的人不會去拜佛祖，如果一個人見神拜神，見鬼拜鬼，見耶穌拜耶穌，見佛祖拜佛祖，他其實什麼都不信，只是害怕得罪那些可能存在的未知力量，或者是追求利益之人，希望獲得各方神明的庇護，是什麼神根本不重要，這算不得真正有信仰的人，或者算不得真正相信神的人。因為他們在懷疑自己所敬拜的神，覺得自己所拜的神不一定能保佑自己，得多拜幾個神，才比較保險。如果相信自己所信奉的神，也就該相信他的能力。因此，見神拜神，見鬼拜鬼的人，算不得相信神。
對於真正相信自己所信奉的神的人，基本上具有排他性，只認自己所信奉的人，對於其他宗教的神，他們根本不承認，因此，神對他們而言是唯一性的，不存在神有不同形象的問題。
有宗教信仰的人，對於神的形象各執一詞，對於信奉耶穌的人，他們認為神應該是耶穌的形象，而信奉佛教的人，認為神應該是釋伽牟尼的形象。按照宗教的角度去解釋世界上為何存在不同形象的神，不好解釋，因為是排他性，只認自己的神，其他形象的神不被認可。
瑜伽裡也有提到神，瑜伽裡的神並沒有具體實相，因為沒有具體實相，它可以通過任何形象顯現。可以是任何人心中所信奉的神的形象，也可以只是一道光。這樣就可以解釋，世界上為何存在不同形象的神，因為他根據不同的地域，顯現不同的形象，其實只有一個神。
瑜伽裡定義的神是真實的自我，瑜伽士並不會向外尋找神，而是通過冥想，從內在尋找。《瑜伽經》裡說，約束心靈的變化就是瑜伽，當心靈徹底被約束時，神安住在自己純潔的本性裡。瑜伽不排斥任何宗教信仰，認為神與何種信仰沒有衝突，信仰好比一條道路，不論哪種信仰都可以尋找到神，條條大路通羅馬，關鍵是一直走下去。以上是對神的一些思考，不針對任何信仰。