第18章第三段，迷失的羊。
前面作者在編「耶穌」說話，這段繼續：你們要小心，不可輕看這小子裡的一個。我告訴你們，他們的使者在天上，常見我天父的面（有古卷在此有人子來為要拯救失喪的人）。一個人若有一百隻羊，一隻走迷了路，你們的意思如何。他豈不撇下這九十九隻，往山裡去找那隻迷路的羊嗎。若是找著了，我實在告訴你們，他為這一隻羊歡喜，比為那沒有迷路的九十九隻歡喜還大呢。你們在天上的父，也是這樣不願意這小子裡失喪一個。
本段結束。
上一段第7句作者說「絆倒人的事是免不了的，但那絆倒人的有禍了」，我們就可知道他對「絆倒人的」和「被絆倒的」是兩種態度。他在上一段說要如何對待「絆倒人的」。接下來這一段，作者就要講該怎麼對待「被絆倒的」。這段的標題寫「迷失的羊」，就是指那些「難免被絆倒的」。
這段話在馬可福音裡是沒有的，應該是馬太福音作者抄了上段之後，覺得怎麼對待「被絆倒的」也應該說一說，然後就加上這一段。
第10句說這些小子他們的使者在天上常見神的面。這句話說的比較奇怪，平時我們在聖經裡看到的使者都是神的使者，怎麼這裡竟然說「小子」們在天上還有使者，他們的使者指的是誰呢。
經學家說，根據但以理書第10章和12:1，使者是萬國萬民在天上的代表，在啟示錄1:20裡，他們又是教會的代表。他們還說，本句話是表示，每個基督徒在天上都有代表，他們常見神的面。
但是但以理書第10章和12:1說的使者明明都是指神的使者，並非「小子」們的使者。至於啟示錄中寫的教會的使者，啟示錄第2-3章說讓作者要給七位使者寫信、告訴他們耶穌的話，說明他們是人（也是虛構的人，並非具體指某幾個人），他們連耶穌都見不著，最多只能收到作者的信，怎麼可能在天上還常見神的面呢。由此可見，經學家們說的全都錯了。
實際上作者此處寫的「小子」們的使者，就是指「耶穌」，「耶穌」說自己在天上常見神的面。備註中說有的古卷寫「人子來，為要拯救失喪的人」，連著本句的意思就是說，耶穌在天上常見神的面，現在被神派下來拯救失喪的人。
第12句說人若有一百隻羊，有一隻走丟了，就會回頭去尋找。家養的牲畜不小心走失要去尋找，這是人之常情，就算現代人也會那麼做，更何況對古代人來說，因為生存所依，對財產會更加看重。我記得在我小時候，家裡丟了一隻鴨子，都要四處去尋找，有時一天找不到，接連幾天都會繼續尋找。撒母耳記上第9章寫掃羅的父親丟了幾頭驢，掃羅出去找了好幾天，因為找不到，還去求問「神人」，這事雖然是編造的，但是確實來源於生活。作者寫的這句話因為符合常理，人們肯定都會深表贊同。雖然說當時的窮人大多數並沒有一百隻羊，甚至一隻羊都沒有，但是他們這個道理都是知道的。
第13句說如果找到那隻丟失的羊，主人為這隻羊的歡喜，比沒有迷路的九十九隻還大。這同樣也是人之常情，丟失的東西找回來，當然高興。但是這句話其實是有誤導性的。主人找回一隻羊高興比沒有迷路的九十九隻羊還大，前提是他在離開九十九隻羊去找那隻丟失的羊的時候，九十九隻羊都沒有丟失。如果說他找回那隻丟失的羊，卻因此又丟失了另外的兩隻，看他還高不高興。再假設誇張一些，如果九十九隻羊全丟失了，恐怕他不但高興不起來，而且還要痛哭流涕不止。
第14句話說你們在天上的父，也是這樣不願意這小子裡失喪一個。這句話就是作者本段話想要表達的意思，他是希望感動本教派中一些因「被絆倒」而信仰動搖的人，讓他們的信仰再堅定起來，不要徹底離本教派而去。要知道當時他們教派本來就人數非常少，如果只知道威逼恐嚇，而不知道「曉之以情、哄之以理」的話，只怕人們紛紛離開，他們教派很快就會因人少而自然滅亡。
儘管作者等一些新枝派的人想盡辦法要慰留信徒、希望在猶太人中發展壯大本派，可惜的是他們都沒有達成目的，新枝派在猶太人中反而越來越式微。正因如此，後來有些人才想辦法把他們教派的思想往外邦人傳，最後陰差陽錯，發展出世界第一大宗教，還有世界第二宗教可以說也是因基督教而產生，以後近兩千年，那個區域的人就陷入無窮無盡的宗教戰爭中。實際上如果他們教派能在猶太人中傳開的話，反而不會傳給外邦人，猶太人的宗教，就不至於在近兩千年裡為害一方。
因為後來基督教傳遍世界各國，經學家們在解讀聖經的時候，就有意說神的意旨就是要耶穌拯救全世界的人。但是他們也不能迴避聖經中講的都是以色列人的事，所以又說，神本來計劃是先拯救以色列人然後再拯救全世界人，後來因為以色列人太不聽話，就改成先拯救外邦人，再拯救以色列人。
哈哈哈哈，真是可笑。如果真的有神，他有計劃，怎麼能達不成、怎麼能隨便更改計劃呢。如果神的計劃達不成，那就說明這個神根本沒本事，他不是萬能的。他既然不是萬能的，他改變的計劃，也不能保證一定達成，這樣的無用之神，人們豈能輕信呢。
本章的前兩段話，路加福音分別引用在第9章、第17章，這一段路加福音引用在15:3-7。在路加福音中，耶穌說這一段話的背景是這樣的：耶穌講道，眾稅吏和罪人都挨過來聽，法利賽人和文士就私下議論說耶穌，說他接待罪人、又同他們吃飯，於是耶穌就講這一番話。
路加福音在找羊的故事後面還加了兩個故事，一個故事說某婦人有十塊錢、掉了一塊，後來找回來就很高興，另一個說某父親有兩個兒子，小兒子「死而復活」、失而復得，也很高興。
對這種內容相似、上下文不同的事，經學家一般說成是不同的兩件事，實際上沒有一件事是真的，這些只不過是一個作者創作出來，另一個作者改編一下、寫成不同的版本而已。
第四段，怎樣對待有過錯的弟兄。
「耶穌」繼續說：倘若你的弟兄得罪你，你就去趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯來。他若聽你，你便得了你的弟兄。他若不聽，你就另外帶一兩個人同去，要憑兩三個人的口作見證，句句都可定準。若是不聽他們，就告訴教會。若是不聽教會，就看他像外邦人和稅吏一樣。我實在告訴你們，凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁。凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。我又告訴你們，若是你們中間有兩個人在地上，同心合意的求什麼事，我在天上的父，必為他們成全。因為無論在那裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡有我在他們中間。
本段結束。
我們在前面說過，教會在使徒書信裡雖然提到很多，但是在三部對觀福音書中，只有馬太福音16:18和18:17兩處提到。另外，16:19說「地上所捆綁的在天上也要捆綁、地上所釋放的在天上也要釋放」，這句話在18:18也又再復現。馬太福音16:18-19和18:17-18這些話都是馬可福音和路加福音裡都沒有的，而且福音書其它地方都視稅吏和罪人為可拯救的對象，這段話卻將稅吏當成是不可拯救的外邦人。很明顯，這些話應該都是後來的作者添加上去的，原始版本上並沒有。
第15句說「你的弟兄得罪你」，原意應該是說「你的兄弟犯罪與你作對」，否則要說得罪的話，又怎麼知道誰是誰非呢。第15-17句意思是說，如果一個兄弟犯罪，先一個人勸他，如果勸不動的話，再讓多幾個人勸他，再勸不動的話，就讓教會的人來勸他（或者也有懲罰），如果他還是不聽，那就當他是不可拯救的外邦人和稅吏。
這幾句話意思跟上一段說的尋找「迷失的羊」意思差不多，都是表示要想辦法挽留那些信仰動搖的信徒，只不過上一段主要意思是告訴「迷失的羊」，他如果回來，神會很高興，而這幾句話主要意思則是告訴信徒，要如何對待那些「迷失的羊」。
第18句說「你們在地上所捆綁的在天上也要捆綁、在地上所釋放的在天上也要釋放」，這句話我們在16:19已經見過，只不過在前面是說彼得有這樣的權柄，而在這裡卻說「你們」都有這樣的權柄。這句話在這裡結合前兩句的意思，作者是想說，犯錯的弟兄只要悔改，他們就可以釋放，而拒不悔改的，他們也有權捆綁。因為他們教派在當時根本沒有權勢，所謂的「捆綁」和「釋放」全是靠嘴說，他們最多也只能威脅人說，他們說的「捆綁」和「釋放」作用能到達天上，「捆綁」就是不能進天國，「釋放」就是可以進天國。後來基督教掌握了世俗權力，他們「捆綁」和「釋放」就不再只是威脅，而是在現實中控制了很多人的命運。
宗教都說有神，但是古代的宗教都在尋求世俗的權力，因為沒有人見過神，也沒有人能運用神力，俗世權力的益處卻大家有目皆知。
宗教得到俗世的權力之後，利用「神」的名義，為所欲為，被他們迫害的人不計其數。他們要迫害人時，他們所「捆綁」的人，並不限於外邦人和稅吏，大部分其實都是他們自己教內甚至教派內的人。宗教鬥爭的本質和根源就是權力和利益的爭奪，只要有權力和利益的爭奪就會有鬥爭，他們鬥爭時不會因為對方是同教派就不鬥爭，鬥爭的各方也並沒有任何一方真的代表「神」的真理。
第19-20句說只要兩三人奉耶穌的名聚會，耶穌就會在他們中間，他們所求的事情神就會成全。我們從這兩句話說的也可以看出這段話是後來添加上去的，福音書裡除了此處之外，沒有其它的地方再說信徒聚會的，後來使徒書信中就有很多。按照神理，在耶穌沒有被釘死和復活之前，他只不過一個凡胎，他就不可能像神一樣無處不在、只要有人聚會、他就在那裡。很明顯，作者寫這句話的潛意識是當時「耶穌」已經升天，所以他才能像神靈（或陰魂）一樣到處都存在。
當然，作者說的其實只不過是胡說八道，如果說真的有神，他要成就人的願望，怎麼可能一定要兩三人以上聚會呢，事實上自古到今，多少人聚會求神，又有幾個能如願。以前的就不說吧，我們看貼吧裡很多人為一點慢性病聚會求神幾年，還在網上叫人為他們祈禱，這些對「大神」來說應該是小事，但是也沒見有耶穌幫他們達成願望。
第五段，不饒恕人的惡僕。
作者說，那時彼得進前來，對耶穌說，主阿，我弟兄得罪我，我當饒恕他幾次呢。七次可以嗎。耶穌說，我對你說，不是到七次，乃是到七十個七次。天國好像一個王，要和他僕人算帳。才算的時候，有人帶了一個欠一千萬銀子的來。因為他沒有償還之物，主人吩咐把他和他妻子兒女，並一切所有的都賣了償還。那僕人就俯伏拜他說，主啊，寬容我，將來我都要還清。那僕人的主人就動了慈心，把他釋放了，並且免了他的債。那僕人出來，遇見他的一個同伴，欠他十兩銀子，便揪著他，掐住他的喉嚨，說，你把所欠的還我。
他的同伴就俯伏央求他，說，寬容我吧，將來我必還清。他不肯，竟去把他下在監裡，等他還了所欠的債。眾同伴看見他所作的事，就甚憂愁，去把這事都告訴了主人。於是主人叫了他來對他說，你這惡奴才，你央求我，我就把你所欠的都免了。你不應當憐恤你的同伴像我憐恤你嗎。主人就大怒，把他交給掌刑的，等他還清了所欠的債。你們各人若不從心裡饒恕你的弟兄，我天父也要這樣待你們了。
本段結束。
這段話也是馬可福音和路加福音裡都沒有的，上一段話既然是後來添加的，那麼這段話應該也是後來添加的。不過雖然是後來的作者添加的，我們從故事的內容看，他寫這兩段話卻應該是從路加福音得到啟發。路加福音17:3-4說：若是你們的弟兄得罪你，就勸戒他，他若懊悔，就饒恕他；倘若他一天七次得罪你，又七次迴轉說，我懊悔了，你總要饒恕他。後來的作者對這兩句話進行聯想擴充，就分別形成上一段和這一段的第一個故事。還有這一段的第二個故事，就是標題所寫的「不饒恕人的惡僕」的故事，則是改自路加福音19:11-27所寫的「十錠銀子的比喻」這個故事。
第21-22句，作者只是將路加福音17:4說的「七次得罪、七次悔罪就要饒恕他」，改成彼得問饒恕七次是否可以、耶穌回答要饒恕七十個七次。這個作者寫作喜歡非常誇張，他寫七十個七的時候可能都沒有算過七十個七是多少。七十個七等於490，人沒有得到永生之前，怎麼有機會饒恕一個人490次呢，難道作者的意思是要永遠饒恕犯罪的人嗎。如果這樣的話，豈不是跟上一段第15-17句說的矛盾了嗎，那裡可是說勸了三次就當他是外邦人和稅吏了呢。不過也可以這麼理解，上一段說的是「犯罪」，最後這個弟兄不肯悔改的話，只得公事公辦，而這段說的只不過是弟兄之間鬧點小矛盾，所以要永遠饒恕。
接著第24-27句的故事更誇張，說有人欠王一萬他連得（銀子還是金子沒有寫）沒錢還，王本來要把他和他的妻子兒女及所有家產都賣了償還，但是那人一求饒，王就先放他回去。
1他連得約等於90斤，90斤等於900兩，所以和合本翻譯成一千萬銀子。又有人說，一個他連得等於6000個第納爾（denarius、denarii），據說在羅馬帝國時期，城市內非技術工人的日工資約為1第納爾（可能只是據馬太福音20:2），所以呂震中版翻譯成六千萬日工錢。
按照列王紀上10:14，所羅門每年所得的金子也不過六百六十六他連得，試想誰有那麼大本事，能欠別人一萬他連得呢。退一萬步說，真的有人欠別人那麼多的錢，就算把他妻子兒女和破房子賣了，也不能償還萬分之一、又有什麼用呢。再退十萬步說，欠別人那麼多錢，他既然已經沒有什麼償還之物，怎麼可能還得清，他說自己將來都要還清，不明擺著騙人嗎。再退一百萬步說，哪個主人慈心那麼大，聽僕人一句話就免了他的債，要知道這債不是一萬顆沙子，而是一萬他連得（銀子或金子）啊。
有人可能會說，這只是比喻，但是我們以前說過，比喻也不能太離譜。比喻誇張太離譜的人，就算說正經話也肯定不著邊。
第28-34句說，這個僕人被免了債，他出去後遇見一個欠他100第納爾（和合本翻譯成十兩銀子）的夥伴，就抓住他、掐住他喉嚨強逼他還錢，那人求他，他也不肯寬容，還把這夥伴投入監裡，等他還清欠債為止。前面所說的王知道此事，就大怒說，你求我，我就憐恤你，你夥伴求你，你怎麼不憐恤人呢，於是也把他投入監獄，讓他還錢。
最後第35句說：你們各人若不從心裡饒恕你的弟兄，我天父也要這樣待你們了。這句話就是作者這個故事要表達的道理。
如果說弟兄之間鬧點小矛盾，確實是應該多饒恕（應該翻譯成原諒、寬宥更合適），不過作者舉欠債的例子就不太合適，畢竟問題是並非真的有神來免掉你所有的債，你欠別人的得還給別人，別人欠你的也是一樣有權索取，因為欠債還錢、天經地義。
在你有錢時，或者你不欠別人時，別人欠你的錢還不了，你大方的話也可以免別人的債。但是很多時候，債是連環的，因為別人不能還給你，你也不能還給別人，使很多人的債都不能還。有一個故事說，一個小鎮本來人人都欠債，某天有一個人拿了一百塊錢想住店，店主就拿這一百塊錢去還債，後來這個人看了房間不滿意，拿回一百塊錢，店主其實並沒有賺到錢，但是因有這一百塊錢周轉，全鎮人的欠債都已還清。這個故事告訴我們，正常情況下，債就是應該要還的，你的債不還你覺得是小事，但其實影響可能是很大的。經濟的事應該符合經濟規律，不是一個「饒恕」能解釋的。
這個例子主張沒錢就不要還，窮人當然是這麼想的，但是首先這不現實，其次不合理，而且這還跟前面5:26說的矛盾：我實在告訴你，若有一文錢沒有還清，你斷不能從那裡出來。