「無樣為樣」，這是法然上人說的，就是念佛沒有一個固定的模式。「樣」是形象、模式。沒有一個固定的模式，這是念佛的樣子，大聲小聲，高調低調，跑調不跑調，都可以。
稱念彌陀名號其實很簡單，「稱名」就是稱呼他的名字。善導大師解釋的「稱我名字」，我叫什麼名字，你喊什麼名字就可以了，這就是稱名，就是念佛，很簡單，沒那麼複雜。
不在於你要怎麼念，而在於你念的是誰，你念的是阿彌陀佛，隨便念就可以到淨土，因為所念的名號殊勝。
我們念佛的名字，比念人的名字還要簡單。
念人的名字，聲音小了，可能對方聽不到，或者對方耳朵不好，或者距離遠；或者有重名的，對方還不認識你是誰。
你念阿彌陀佛，絕對不會存在這些問題，他絕對知道。你再小聲他也聽得到；你嘴上沒有念出來，心裡念，他也聽得到；甚至你打妄想，自己都忘記了嘴在念，阿彌陀佛也聽得到。這是不可思議的。
你不用擔心「我念的佛管不管用啊？阿彌陀佛有沒有收到啊？」每一句都收到了。當你到了極樂世界，阿彌陀佛說：「你在娑婆世界念了多少句，我都記得很清楚。」在某年某月某日某某狀態下，你腦子裡打什麼妄想，阿彌陀佛都記得很清楚。
所以，你就放心大膽地念。每天所念的佛號直穿十萬億國土，阿彌陀佛都收到了。
有人說：「我念佛妄想紛飛，阿彌陀佛也收到了嗎？也聽到了嗎？」沒有問題。
就像敬亭山上的電視塔，它對外發播信號，可是塔周圍經常會起雲霧，雲霧厚得把塔都包起來了，看不見了。這個雲霧包得這麼重，會不會影響信號發射？不會。結果有個電視臺的工作人員著急了，拿把扇子出來，「這個雲彩太多了，把它扇走，讓信號發射好一點」。
這個發射塔就代表我們的心，信號就是六字名號，雲霧就代表我們的妄念。我們妄念很多，像雲霧一樣，把名號都蓋住了，把發射塔都包起來了；但是，我們念的「南無阿彌陀佛」六個字還是像無線電波一樣，直接穿透妄念的烏雲，直接到了西方極樂世界，沒有任何問題。
所以，念佛是很快樂的，是很自在的，往那裡一坐，「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」。我們念南無阿彌陀佛，既是在發射，也是在收聽。我們的心發出了六字名號的波段；同時，阿彌陀佛的極樂廣播臺發射六字名號的信號，我們收到了。既是發，又是收，很自在。
稱名的方法這裡就不多說了，一般就是大聲念、小聲念、金剛念、默念。總之，你動嘴稱念出名號來就可以了。
甚至像《觀經》下品下生那樣，他都不知道念的是什麼，心裡也不能清楚地記得，只是依葫蘆畫瓢，像鸚鵡學舌一樣念佛，這樣就可以。
有人要死了，在那裡「阿彌陀佛，阿彌陀佛……」他的頭腦很模糊，不知道名號有多大功德，也不了解阿彌陀佛是怎麼回事，四個字還念不清楚。即使這樣念佛，阿彌陀佛也知道。
《念佛感應錄》裡，有人把「南無阿彌陀佛」念成「蓮霧、芋圓、豆腐」，這樣念佛也管用，這是非常不可思議的感應。
我前天聽到兩位蓮友說，他們的母親一輩子沒有念過佛，他們的爺爺輩家裡是有佛堂的，估計也是一般的信佛。後來他們的母親中風，成了植物人，在床上躺了三年，這三年他就把念佛機放在母親耳旁。
母親去世時請黃瑜老居士去助念，走得非常殊勝，全身柔軟，臉色特別好，癱瘓的身體也都完全舒展了，全家都非常高興。她根本沒有念過佛，她懂什麼呢？也就是有一個念佛機放在旁邊，臨終蓮友幫她念念佛而已，卻走得這麼殊勝。
所以，這句名號，我們只能用「不可思議」來形容它。