這次說的是臨濟義玄禪師，唐朝禪師。
今天我們比較熟悉的是：現代的各路高僧大德，在介紹其出身的時候，有很多都會自稱臨濟宗第xxxx代傳人。
不過我相信，大部分同學如果仔細研究了《臨濟錄》，乃至讀完本篇文章，都會對上述各路高僧「臨濟傳人」的說法產生質疑。
拋開以上真偽不辯，要想說臨濟有多牛，並不是因為其創立了臨濟宗，而是關於他的思想。
對此，先看看後世對臨濟大師的評價：
明代淨土宗高僧蓮池大師在《竹窗隨筆》中說「先德（大慧宗杲）有言『臨濟若不出家，必作渠魁，如孫權曹操之屬』。曷為乎以臨濟擬孫曹也？蓋擬智，非擬德也！袁紹謂生子當如孫仲謀，而孔明亦言，曹操用兵，仿佛孫吳，智可知矣！使其不以此智外役，而以此智內旋，舉平生神機妙算，盡抵在般若上，則於道何有。又古雲『悉達若不出家。必作轉輪聖王』。此兼智兼德之論也！大小殊而其意一也！」
這是明朝高僧蓮池大師對臨濟的評價。意思是說，臨濟若不出家，靠他的才智當個曹操一樣的梟雄是綽綽有餘的。
再看隔壁日本。
在日本，臨濟和王陽明一樣，都是日本人佛教界乃至思想界著重崇拜與學習的偶像。
柳田聖山在《臨濟的說法及其在思想史上的意義》中說「在中國佛教漫長的歷史發展中，臨濟義玄和他的禪是最為傑出的。」
也說「臨濟義玄的歷史地位在於他最具有人間性，這一點遠遠超過他作為臨濟禪祖師的地位。」
鈴木大拙在《禪學隨筆》中說「臨濟是中國唐朝最偉大的一位禪師。」
哲學家西田幾多郎說：「所有的書都燒掉，只要留下兩本書我就滿足了，一本是《臨濟錄》，另一本就是《嘆異抄》。」
而印度人奧修（作者其實很討厭這個人）在《奧修喜歡的書》中說「臨濟是把禪的花朵從中國帶到日本去的那個人。他把禪的精神傳到日語當中，而且不但傳到了語言中，還傳入了文化、花道、詩歌、園藝與家俱擺設。一個人、僅僅一個人，就改變了整個國家的生活方式。」
名人點讚說完了，那麼臨濟為何得到這個評價呢？
在我看來，臨濟作為佛教高僧，他的偉大之處就在於他可以從浩瀚的三藏十二部經，無限的法門，理論，實踐中提煉出最核心的教義，也就是我們經常說的以心印心的教義。
而且這個核心，臨濟提煉的比先前的各位禪宗祖師還要徹底，已經上升到了「原人覺醒」的高度。
柳田聖山是這樣理解臨濟的，「臨濟義玄禪的特色，大體上是在野的自由人的佛教，因而是徹底裸的宗教，是極其普通人的人生理想問題。乍一看，這種說法似乎很離奇，其實臨濟說的無依道人也好、無位真人也好，歸根到底是自由人。」
「佛性並不是說在理論上有成佛的可能性，佛性既不是人人皆可成佛的精神因素，也不是潛在人體中如魂之類的實體，而是說有血肉之軀的人即是佛性。這與其說是佛性，不如說是佛。這樣的佛性不是被作為真理或原理的本體，而是生活於現實世界裡的佛。至少臨濟是這樣理解佛的。」這樣的理論是建構在這樣的一種基礎上，即所謂的佛性，並不是抽象的內涵或存在，而是現實世界中一切的存在，是血肉飽滿的。
臨濟這樣的觀點也並非原創，而是對達摩觀點的繼承。
比如在《達摩血脈論》中就有提到：「若離眾生性，別有佛性可得者，佛今在何處？即眾生性，即是佛性也。性外無佛，佛即是性；除此性外，無佛可得，佛外無性可得。」
沒錯，經歷了無數修煉與學習後，最後的結論就是你就是佛，你是起點，也是終點。
所以覺悟者與不覺悟者的區別，就在於你敢信不敢信這個觀點，敢不敢承擔這個觀點（這個下文會闡述）。
但是這樣的觀點也是驚世駭俗的，甚至是帶有革命性的，對彼時的禮教等級制度的衝擊可想而知。
不過單純從結論上看，彼岸的尼採叔叔是肯定要點讚的。
那麼為何臨濟的觀點是「驚世駭俗」呢？這主要體現在臨濟禪師的罵（喝）上面。
臨濟精彩的地方就在於其向偽佛法展開的全面批判。
我一向反對死捧後世對古人觀點的各種解讀與假設，因為一旦有了這些，則真正的觀點則如兌了水的酒一般無味。
所以，對臨濟的思想，我儘量做到述而不作，看看原文是怎麼記載的。禪宗典籍中記載臨濟言論的很多，比如《人天眼目》，《祖堂集》，《傳燈錄》等等，為避免爭議，現選擇被收錄於《續藏經》中的宣和本《臨濟錄》為主。
現在和大家一起來看看《臨濟錄》中臨濟祖師的本來面目。
首先看臨濟是怎麼懟修行人的。
師又云：「道流！佛法無用功處，只是無常無事，屙屎送尿，著依（衣）吃飯，困來即臥。愚人笑我，智乃知焉。」
「你諸方言道『有修有證』，莫錯！設有修得者，皆是生死業。你言六度萬行齊修。』我見皆是造業。看經看教亦造業。」
「有一般瞎禿子，飽吃飯了，便坐禪、觀行，把捉念漏。你若著心看靜，舉心外照，徹心內澄，凝心入定，如是之流，皆是造作。」
「常侍一日訪師，同師於僧堂前看，乃問：「這一堂僧還看經麼？」
師云：「不看經。」
侍云：「還學禪麼？」
師云：「不學禪。」
侍云：「經又不看，禪又不學，畢竟作個什麼？」
師云：「總教伊成佛作祖去。」
Look, 在臨濟這裡完全顛覆了人類對佛教的認識，畢竟大部分人認為佛教就是該「修行」的，念佛啊，打坐啊，布施啊，放生啊等等，而這一切在臨濟這裡完全淪為了擺設。
其實，了解禪宗史的同學知道，坐禪看靜本來就是禪宗北宗倡導的，而慧能與神會大師弘揚的南宗根本上是不提倡坐禪的。
遺憾的是，現代的禪宗，則更是體現出了神秀的北宗的為代表的現象，幾乎無人宣揚南宗的觀點。
不過為何臨濟與祖師們願意這樣呢？
他們立意點只有一個，就是眾生皆是佛。佛不修行，佛不求佛。
下面繼續看臨濟大師是怎麼懟神通的
「大德！且要平常，莫作模樣。有一般不識好惡禿奴，便即見神、見鬼，指東、劃西，好晴、好雨，如是之流，盡須抵債，向閻老前吞熱鐵丸有日。好人家男女，被這一般野狐精魅所著，便即捏怪、瞎屢生，索飯錢有日在。」
「道流。真佛無形，真法無相。你與麼幻化上頭作模作樣？設求得者，皆是野狐精魅，並不是真佛。是外道見解。」
「夫如真學道人，並不取佛，不取菩薩羅漢，不取三界殊勝，迥然獨脫，不與物拘。乾坤倒覆，我更不疑。十方諸佛現前，無一念心喜。三塗地獄頓現，無一念心怖。緣何如此？我見諸法空相，變即有，不變即無。三界唯心，萬法唯識。所以夢幻空花，何勞把捉？」
這裡臨濟將各種修行人的「境界」和「特異功能」等等也納入了打擊範圍之內。
畢竟對超能力，神通，神跡的執迷，似乎是修行人與宗教徒的通病：比如某某在禪定中看到什麼菩薩了啊，做夢時夢到什麼仙人了啊等等。
然鵝，在臨濟看來，這些都是夢幻泡影，和變戲法沒本質區別。都是唯心所現，沒啥了不起的，離真正的真理還差太遠。
在臨濟看來，真正的真理是什麼？就是「十方諸佛現前，無一念心喜。三塗地獄頓現，無一念心怖。」
這才是對終極的自信與自由的實現。當然，臨濟之所以驚世駭俗，懟同行也是必須有的戲碼。
且看：「今時學者，總不識法。猶如精鼻羊，逢著物安在口裡。奴郎不辯、賓主不分。如是之流，邪心入道，鬧處即入，不得名為『真出家人』，正是『真俗家人』。
「道流！你取這一般老師口裡語，為『是真道、是善知識、不思議。我是凡夫心，不敢測度他老宿』。瞎履（驢）生！你一生只作這個見解，辜負這一雙眼。冷噤噤地，如凍凌上驢駒相似。"
『我不敢毀善知識，怕生口業』。「道流！夫『大善知識』，始取毀佛毀祖，是非天下，排斥三藏教，罵辱諸小兒，向逆順中覓人。
「有一般禿比丘，向學人道：『佛是究竟，於三大阿僧祇劫，修行果滿，方始成道』。道流。你若道『佛是究竟』。緣什麼八十年後，向拘尸羅城，雙林樹間，側臥而死去？佛今何在？明知與我生死不別。」
「有一般不識好惡禿奴，向教中取意度商量，成於句義。如把屎塊子向口裡含了，吐過與別人。猶如俗人打傳口令相似，一生虛過也。道『我出家』，被他問著佛法，便即杜口無詞，眼似漆突口如簷。如此之類，逢彌勒出世，移置他方世界，寄地獄受苦。」
在上面這些段落中，我們可以看到臨濟祖師是經常「不經意」間就諷刺了其同行：比如將不懂佛法的出家人描述為俗家人；打擊一問三不知講不出佛法或做複讀機的出家人；鼓勵弟子要有自己的想法並大膽的說出來，不要太重視那些老朽等等。當然，臨濟用的最多的還是禿奴，禿驢，瞎比丘，凍驢等等的詞彙，簡單痛快——臨濟祖師似乎很喜歡用驢來做比喻。不過，連續懟不是目的，懟的目的是強調弟子不要有凡聖之別，要有自信，有大丈夫氣，有作佛的勇氣和承擔。從而將人這一主體置於萬法頂端的無上的位置上。
且看：「道流！只如自古先德，皆有出人的路，如山僧指示人處。只要你不受人惑，要用便用，更莫遲疑。」
「如今學者不得，病在甚處？病在不自信處。你若自信不及，即便忙忙地，徇一切境轉，被他萬境回換，不得自由。」
「你若能歇得念念馳求心，便與祖師不別。你欲得識佛祖麼？只你面前聽法底是。學人信不及，便向外馳求。設求得者，皆是文字勝相，終不得他佛祖意。莫錯！諸禪德，此時不遇，萬劫千生，輪迴三界，徇好境掇去，驢頭肚裡生。」
「道流！你只今聽法者，便能去處自由。約山僧見處，勿（無）嫌底法；你若愛聖憎凡，將受縛於聖凡之境。有一般學人，向五臺山裡求殊，早錯了了。五臺無文殊。」「你若識文殊麼？只你目前用處，始終不異，處處不疑，此個是『活文殊』。」
「自古先輩，到處人不信，被遞出始知是貴。若到處人盡肯，堪作什麼？所以獅子一吼，野犴腦裂。」
「你一念心，只向空拳指上生溶解，根境法中虛捏怪，自輕而退屈，言：『我是凡夫，他是聖人』。禿屢（驢）生，有甚死急？披他獅子皮，卻作野犴鳴。」
總之，臨濟祖師的立意就是號召大家要敢於承擔自己是佛這樣的一個本質。在臨濟看來，佛教之所以陰柔風盛，缺乏大丈夫氣，缺乏剛猛凌厲之風，完全陷在利己主義的形式化宗教化得修行中並與社會割裂開，其根本原因就是在於眾生不自信，不敢去承擔自己本來是佛的本質，也缺乏這樣的理論認識與現實膽略。
但是，這是可以理解的。
雖然結論如此，但畢竟我們作為「渺小的人類」，都在時刻經歷著生老病死愛別離貪嗔痴，對待這些東西，怎麼可能去承擔並承認我們眾生即是佛的結論呢？
對待那無數個為什麼，又怎麼能僅僅憑自我麻醉去承擔這樣一個沉澱的真理呢？
所以，關鍵還是回到為什麼上來。這個為什麼才是學人用心的關鍵之處。
臨濟禪師將示滅時,對眾人道:「吾滅後,不得滅卻正法眼藏。」這時,三聖慧然禪師說:「爭敢滅卻和尚正法眼藏?」臨濟禪師便問:「以後有人問,你向他道甚麼?」三聖禪師便喝。
臨濟禪師道:「誰知吾正法眼藏,向這瞎驢邊滅卻。」言訖,端坐而逝。度娘了「瞎驢」，佛教解釋為：「最愚蠢的人」。也不知道誰註解的。
其實，關於《臨濟錄》中到底有多少頭驢，我沒有去統計，教內本瞎驢不少，沒必要再增一頭。
阿彌陀佛