李翱任山南東道節度使的時候，曾經問道於「藥山禪師」，藥山禪師說：「雲在青天水在瓶」。原來真理就在青天的雲上，瓶裡的水中。「道」就是這麼簡單，在一草一木，一山一谷，在宇宙間一切事物當中。捨去浮躁和虛華，保持一顆寵辱不驚、物我兩忘的平常心，來直面人生，恢復人生原本的平靜淡定，幸福不請自來。道雖然簡單，但是「百姓日用而不知」，我們自己有，道在哪裡？就在我們這裡。簡則直，直心便是「道」。
丹尼斯·狄德羅是18世紀法國著名哲學家。有一天，朋友送給他一件質地精良、做工考究、圖案高雅的紅色睡袍，他非常喜歡，穿著它在家裡找感覺，他發現家具的風格有些不對，地毯的針腳也粗得嚇人。於是，為了與睡袍配套，他把舊的東西先後更新，家具終於跟上了睡袍的檔次。然而，他越想越不對勁，發現自己被一件睡袍指揮了，甚至是脅迫了。後來，狄德羅把這種感覺寫成了一篇文章，題目是：《與舊睡袍離別的痛苦》。
200年後，美國哈佛大學經濟學家朱麗葉·施羅爾在《過度消費的美國人》一書中，提出了一個新概念--「狄德羅效應」或「配套效應」，專指人們擁有了一件新的物品後，不斷配置與其相適應的物品，以達到心理上平衡的現象。狄德羅效應給人們一種啟示：對於那些非必需的東西儘量不要，因為當你接受了一件，那麼外界的和心理的壓力會使你不斷地接受更多非必需的東西，來滿足你不斷膨脹的欲望。這樣你會變得很被動，反受其累。
這樣的道理在中國文化中也無不體現。大道若簡，人只有獲取了簡約的快樂才能獲得「道」的道理。簡之善配至德。就是六祖慧能大師見性之後的樣子「何其自性，本自具足」。也就是回歸了我們本來的樣子。簡，初也。簡之善是最初的善，是沒有經過加工的，不垢不淨，不增不減的，去偽存真，始為真本性。簡善率性，直道而行。但是我們一加入後天的思想便不是簡了，遮住了率性。
簡，是一種生活態度，是不以物喜，不以己悲，那麼安之若素；有時，簡可以凌駕於精神之上，絕塵世外；有時，簡就是紅爐一點雪，原汁原味；其實，簡更像是一道法門，誰經過了，誰就化繭成蝶 ，脫胎換骨，鳳凰涅槃。
簡，也是一種境界，是生活中淺淺的隨意和從容 ，仿佛小橋流水般樸素欲自然。簡，是心靈的一種釋然和頓悟，柳暗花明，豁然開朗。它又是性情的一種解脫和淡泊，天生質樸，隱約直白，回歸本性。
陋室安身，糙米果腹。此處風景如畫，何必海角天涯。我們只有一雙手，拿不了那麼多東西，要學會取捨。我們只有一顆心，承載不了那麼多附加，總要放下。負重太多，不會快樂；奢求太多，難獲善果。所以，簡 就是給心靈一個無限寬廣的空間，不為俗塵所累，不為貪慾所動。
簡，是淡，淡得徹徹底底，恬淡隨意地生活，恩與怨，得與失，愛與恨，都在收放之間，讓生活簡潔，明快，擁有陽光一樣的心態，知足、感恩、達觀。讓內心裡的從容和淡定，溶入塵世，但也不爭春。簡，就在有、無之間，妙不可言。簡單地做人，簡單地生活，心靜如水，無怨無爭，心裡沒有鎖鏈，也就去除了繁雜，恢復了本真。
老子在《道德經》中說「罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，恆足矣。」天下的罪過沒有比貪慾更大的，天下禍患沒有比不知足更厲害的，天下的災難沒有比想掠奪更嚴重的。佛教也說「貪」為三毒之首，貪慾迷惑人心，遮住人性。當貪慾太熾盛時，要懂得知足常樂、大道若簡的道理，把這個大道理作為一種生活態度，使人變得睿智、平和。在生活中清心寡欲，心靈也就清明空靈，得大自在。
生命無高低之別，只存平淡可說。人們常說平平淡淡才是真，這種生活的真就是樂，這種安之若素的樂就是生活本身的樂。這種樂無需從外面來找 更不需要從生命中解脫出來。我們只需要在生活中看到樂，並且提煉這種樂。最終會發現生活無苦也無樂，因此家常便飯、素位風光才是生活的本真，是最好的安樂歸宿。這種樂會變為禪意的簡，成為心靈的獨活，「本來無一物，何處惹塵埃」，這就是「應無所住」的簡，從簡至樂是那麼的簡單，原來簡單就是樂！