我們在修學佛法時最常聽到的一個名詞就是明心見性，也知道是要明本心見本性，但對本心為何物？自性是什麼？見性有何用等理義並沒有一個清晰的認知，以至於修行時茫茫然不知該往何處使勁，達到什麼樣的境界才叫見性呢？小編只是個初學者，本沒有膽量妄談這樣的話題，寫這種文章真的有些自不量力了，既便能有幾分契合佛義，也純屬紙上談兵。但本著能得到高人指正、儘早破迷悟真的目的，就鬥膽從自己理解的層面來與大家探討一下，還望各位大德不吝賜教。
一、何為本心？
如果說把明心見性解釋為明本有真心，見真如之性、如來藏性的話，這種以佛教名詞來解名詞的說法等於沒說。但法又本不可說，我們不妨換一個方便名詞來討論一下：那就是萬物生命之本源、生成世界、眾生、業果的最初源頭是什麼？因為時間、空間本是虛妄的名相，所以「本源」、「最初」皆為方便說，只是便於理解而已。這個本源出處就是我們的心，它既不是有形的物質，也不是無相的精神，但又不離物質和精神。它即有即空，也離有離空。
二、何為自性？
因為真心是本，所以它不被所生，有生則不能稱之為本，如：樹之根。無生自然也無滅：因為它是源，萬法皆由此生，若有法不從此出則不能稱為源，如：河之源頭。因無形無相、無時空處所，求其體本不可得，故不能說是有；因真心絕待，無好壞、善惡、對錯等相待之境，難以言表，絕對中不說有，自然也無從談空，故不能說是空，因此它離有離空。因能生諸法，能生則應有體，故它就是有；而所生之法皆有生滅，無法可得，故它就是空，因此，它即有即空。因它本自清淨、寂然不動，故無來去、增減、染淨之相；因妙明圓覺、能隨緣顯現，故又能生諸妙用。而這種真心自帶的不生不滅、清淨不動，能生萬法、能起妙用的功能或本性，就是我們常說的自性，即；清淨自性、平等自性、真如之性、如來藏性。
三、為何要見性？
因為自性本無對境，所以它寂然不動，但會因我們的起心動念而產生搖動，生出兩種作用：一種是在清淨念下自然流露的般若智慧之用，稱之為真心起用；一種是在無明妄念下生起的分別、執著的識心作用，稱它為妄識起用。證聖果之人因已了斷分別無明，念念出自清淨，故有無限般若大用現前；而凡夫從無始劫來都是用六根攀緣六塵而生的六識心來了解事物，執妄識為真心，念念分別執著，且不知狂念頓歇、歇即菩提的道理，念念相繼不止，故而本有智光不得顯現，真心非失卻似失。因此，只能借妄說真，帶妄顯真，剖妄出真，引導我們了知自性之真本有。由於真、妄只是自性隨不同的緣而顯現發揮的不同作用，出自同一體，體不可得，真、妄亦不可得，所以真空妄亦空。見性前的修行就是一個達妄本空、知真本有的過程。唯有見性，方可心有所依，舍妄用真，讓清淨智光顯用，是成就佛道之前提。
四、什麼是平等？
無明是眾生在本妙圓明的心性上強加的一個妄覺，本無無明，亦無無明盡。放下分別、執著，無明妄識則轉為圓成實智。轉亦無所轉，本空又有何可轉？智、識雖顯現的作用不同，卻出自同一心體，其性平等無二。法本不生，皆由內心妄動而起，五陰、六入、十二處、十八界皆由心生，同為如來藏妙真如性隨緣顯現，七大本就是如來藏性，因此，同一藏體，同一體性，十八界圓融，七大圓融；體相一如，性相一如，體用一如，體相用皆如，平等無二。所有名相皆為方便而施設，其性均無生滅、來去、增減，萬法都圓融平等。
五、空的全面認知。
萬法皆空，無一法可得，空亦非空，空中能現緣起，若空無一物，則落斷滅；體亦非有，只是站在能生法用的基礎上方便說，若為實有，則無所能生。這便是萬法皆空之空如來藏、依性緣起之不空如來藏、緣起性空之空不空如來藏「三空藏」的義理。而自性如如不動之如如，便是內了法本不生、外知緣起性空的雙如。對空的正確認知，是你開啟大乘了義教智慧寶庫的鑰匙，也是你能了解世界、眾生、業果及萬法諸相的基石。了解事物實相必須擁有空的理念，但對空生起執著心則又會落入邊見之中。因此，要連那個能空的空也要放下，才是真空。
沒有對空的全面認知和正確解讀，無法明心見性；僅是理論上的見性，而非於實際中的證悟，只能算一種解悟；見性了也不等於成佛，還有微細的俱生無明要破，還要在世、俗二諦平等圓融上下功夫，進入理事無礙、事事無礙法界。因此，見性後的修行還要走很長的路，才能成就菩提聖果。