《打開以諾之門》: 維度空間、超自然門戶與以諾被提

《打開以諾之門》: 

- 這是光如星為您帶來的 第405篇文章 - 

本文節選自 託馬斯·霍恩《打開以諾之門》

譯：國度帳幕

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眾城門哪，你們要抬起頭來！永久的門戶，你們要被舉起！

——詩篇 24：7

 

夢見一個梯子立在地上，梯子的頭頂著天，有神的使者在梯子上，上去下來。

——創世記 28：12

 

又說：「我實實在在地告訴你們，你們將要看見天開了，神的使者上去下來在人子身上。」

——約翰福音 1：51

在最近的廣播節目中，邁克·海瑟（Michael S. Heiser）博士發布了他的新書《以諾書姊妹篇：守望者之書注釋》。關於人類如何生活在一個可見的三維世界，和可觀察的一維世界（我們稱之為時間），人們已經提出了種種概念。然而，它並不總是這樣。我的故友、熱心研究聖經預言的查克·密斯勒（已故）曾描述過人類的原始設計——它反映在亞當和夏娃墮落之前那——那時，人們是準許接觸多達十個維度的。密斯勒提到十維的"元論/metacosm"，得到了當今量子物理學家理論的支持。

根據超弦理論，第五和第六維度是可能存在的「多個世界」的出現之處。若我們能看穿第五維度，我們將看到一個與自己的世界略有不同的世界，這將給我們一種衡量與其他可能世界之間的相似性和差異的方法。

 

在第六維度，我們將看到一個可能的多世界平面，在那裡我們可以比較和定位所有可能的宇宙……從理論上講，如果你能掌握第五和第六維度，你可以穿梭時間，回到過去或者去到不同的未來。

 

在第七維度中，你可以訪問從起初開始的、可能存在的多個世界……

 

第八維度再次給了我們一個這種可能的宇宙歷史平面，每個歷史從不同的初始條件開始，並無限地分支出來（因此它們被稱為「無限」）。

 

在第九維度中，我們可以比較所有可能的宇宙歷史，從物理和初始條件所有可能的不同定律開始。

 

在第十個和最後一個維度中，我們到達了涵蓋一切可想像之物的地方。在這之外，我們卑小的血肉之人再也無法想像別的事物，這使得它成為我們在維度方面所能設想的自然限制。

如果你覺得這一切聽起來很「官話」，那麼你並不孤單。這大部分都基於量子物理學家稱之為「超弦理論」的概念。從本質上講，這個理論的最早版本假設了一種叫做"玻色子/boson"的粒子。如果這聽起來耳熟能詳，那是因為歐洲核子研究中心實驗室在日內瓦操作的巨環對撞機，被稱為大型強子對撞機，其聲明的目的是尋找希格斯"玻色子"。超弦理論的支持者聲稱點粒子（如玻色子、鐵氧體和其他亞原子粒子）實際上是字符串，但由於我們的維度約束，我們只能將它們視為點。當點連接起來或糾纏在一起時，它們就會形成一個"線"或"字符串"。每根弦都以預定波長振蕩。有些是打開的字符串，另一些是閉合的（循環）。我要承認，這整個理論令我十分不解，但我想借它表明的"點"是——作為墮落後的人類，世界遠遠比我們目前能感知的要複雜，且層次豐富。當一個人正確地理解十維理論時，正如上面引用的《今日宇宙》一文，那麼進入第五和第六維度，將允許一個人做上帝能夠做的事——穿越時間。從理論上來說，來到第四維度時，人們似乎就可以穿過牆壁了，因為人們只需從到達牆這一側的時間，瞬間移動到到達另一側的時間。不，我不會大談維度理論——事實上，它們的描述在各物理學家那裡也有差異。如果不了解上帝的想法，顯然不可能辨別關於維度構造和利用的最終真理。然而，根據在聖經中發現的線索，以及額外的猶太文獻，如《以諾書》，人們可以發現，通過「門戶」來訪問其他維度有著許多可能性。本文的開場白引用了幾節經文，所以讓我們直接講一講這三節，作為開始。詩篇24：7是今天許多路德宗教會都在唱的詩歌——「眾城門哪，你們要抬起頭來！」——它由喬治·韋塞爾編曲。這首讚美詩的原文語境來自詩篇24章，是大衛的詩篇，宣告著上帝是宇宙的最高創造者和所有者：

地和其中所充滿的，世界和住在其間的，都屬耶和華。……誰能登耶和華的山？誰能站在他的聖所？就是手潔心清，不向虛妄，起誓不懷詭詐的人。……這是尋求耶和華的族類（原文：這是尋求耶和華的世代），是尋求你面的雅各。

眾城門哪，你們要抬起頭來！永久的門戶，你們要被舉起！那榮耀的王將要進來！榮耀的王是誰呢？就是有力有能的耶和華，在戰場上有能的耶和華！

眾城門哪，你們要抬起頭來！永久的門戶，你們要把頭抬起！那榮耀的王將要進來！榮耀的王是誰呢？萬軍之耶和華，他是榮耀的王！

——詩篇 24:1-10

大衛，上帝所珍視的人，以色列諸王和彌賽亞耶穌的先祖，正在宣布——有一個世代將要崛起，他們將看到一位永恆之王，榮耀之王。這個世代將"站在他的聖地"。而只有那個"手潔心清"的世代才能這樣做。雖然這可以指教會，但它實際上是針對雅各的。因此，這可能指的是一個猶太彌賽亞信徒的世代，他們將看到彌賽亞在大災難結束時回歸。注意一下這位國王將如何返回："眾城門"將被命令「抬起頭」，"永恆的門戶"也被告知要"舉起"。英王欽定本中，被翻譯為"門"的原始語言也被轉譯為「沙哈爾-shahar」。這個詞被用於諸如"死門"（詩篇9: 13）、"耶和華的門"（詩篇118: 20）和"天門"（創世記28: 17）等表達中。這個詞有一些極其有趣之處。烏加裡特語/Ugaritic是一種與希伯來語密切相關的語言，它使用著"原猶太"音素（或單個聲音）。在烏加裡特語中，「Shahar」實際上是"黎明"之神的名字。注意，以賽亞書中描述了一位「明亮之星，早晨之子」，英文被翻譯為「路西弗」，但該術語的希伯來原文就是「Hillel ben-shahar/讚美·黎明之子」。

明亮之星，早晨之子（hillel ben-shahar）啊，你何竟從天墜落？你這攻敗列國的何竟被砍倒在地上？

——以賽亞書 14:12

「抬起你的眾城門！你們這些王子們；你們將被舉起，你們這些永久的門戶。」王子？在馬索裡希伯來抄本的文本中沒有明顯的對等事物。"王子"們有門？還是說，這裡指的是「不朽的王子」，就像"空中的掌權者"一樣？事實上，這些建築——"永恆的門"，正在被告知要被"舉起"。這裡的文字將門進行了擬人化，似乎表明，還需要一些照看大門的"實體"存在，才能將大門舉起來。而這正是許多古代宗教共有的概念。舉起大門，你們中間的統治者們。舉起永恆的大門，榮耀之王將要進來。在七十士譯本中，用到了希臘術語「Archon」，它在英文中被翻譯為"王子"或"統治者"。在著名的描述屬靈爭戰的經文中，它被翻譯為" 掌權者/principalities "：因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。(以弗所書 6:12)上述的這些實體，在希臘詞典中被描述為"一種超自然的力量，在控制人類的命運和活動方面，具有某種特殊作用——'權力、權威、貴族、統治者、邪惡力量'。最後，若我們認真對待經文，就會發現， "舉起永恆大門"的命令若要實現，就需要不受血肉之軀限制的，不朽的守門人存在。詩篇24章是否實際上指的是彌賽亞耶穌進入屬世領域時，需要經過的維度門戶呢？"城門"和"永恆之門"的執政掌權者，是否正把守著進入我們"三維"世界的通道？這是否會是天上的天使之間爭戰，導致撒旦和其邪惡掌權者被拋到地上的原因？當耶穌復活時，他成為了所有將來會重生、並得到永恆身體之人的「初熟果子」。他屬血氣的身體，穿上了不朽。正如經文所說：

就在一霎時，眨眼之間，號筒末次吹響的時候。因號筒要響，死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變。這必朽壞的總要變成（原文：穿上）不朽壞的，這必死的總要變成不死的。

——哥林多前書15:52-53

然而，為了讓耶穌能回到地上，並且被受限的、只能以血氣感知事物的人類看見，耶穌需要通過一個城門，和一個永恆的門戶。在他永恆的身體裡，彌賽亞有能力穿過牆壁，但他的身體卻同時有著實質。那懷疑的門徒，託馬斯，甚至可以把手伸進彌賽亞的傷口裡。那個傷口留在那裡，是個記號，它和耶穌被釘十字時那個身體所承受的一樣。彌賽亞知道打開眾門戶的秘密，因為他命令著它們。他創造了它們。然而，有一天，每個信徒在復活的永恆身體中，都將上升，經過一個開放的門戶，站在他面前。但我們現在不能從有限的世界，踏入他的同在中。這是一個單向的大門，只從上面打開。如果上帝召喚先知進入祂的面前，就像啟示錄1中祂對使徒約翰做的那樣，那麼我們就可在靈裡去到那裡。而有一天，所有相信耶穌作了我們罪的挽回祭的人，將立刻穿過這些大門，與他同在。那麼，在《聖經》中，我們在哪兒能找到有關門和門戶的參考經文呢？我們將在後續的系列文章中，一起查看許多參考文獻，但也許引用最多的段落出現在創世紀28：12。雅各剛剛離開他垂死的父親以撒，並欺騙他，讓相信自己是其實是以掃，因此"竊取"了胞兄以掃的長子祝福。不久後，雅各離開了別是巴。「別是巴」這個地名的意思是"七重誓言"，指的是亞伯拉罕和非利士人亞比米勒立下的七個誓言。有趣的是，"亞比米勒"這個名字可能隱藏了其他含義。它可以音譯為"Abi-Melech/我父是王"。很明顯，他的身份當時的確是王、但是它也可以音譯成或"Abi-Molech"，意思是"我的屬靈父親是摩洛"。如果後一種翻譯是正確的，那麼它確實有一些意義。也就是說，這位國王在墮落的屬靈領域中擁有相當強大的力量。我之所以提出這一點，是因為雅各當時正在穿越一個危險地區，墮落的靈體和惡魔掌控著那裡。雅各朝著向東北方，向他的舅舅拉班那裡去，他開始往哈蘭（Charrhan）的方向移動。「哈蘭」這個名字的意思其實是"登山者"，可能表明當地的地形是山地或丘陵。哈蘭的遺址坐落在現代土耳其的尚勒烏爾法。當地流傳著一個有著幾百年歷史的穆斯林傳說，十分有趣，它是關於亞伯拉罕和寧錄的！據說，寧錄把亞伯拉罕投進了火裡，但火焰奇蹟般地變成了水，燒火的木頭變成了魚。今天，遊客們在那裡可以看到一個充滿"奇蹟之魚"（鯉魚）的水池，並聽人們說起這個故事。嗯，猶太口頭傳統，包括《雅煞珥書》中有說到，亞伯拉罕的父親他拉曾為寧錄服務（大概在巴別塔事件之後），並相信寧錄是神。傳說寧錄在整個巴別塔變亂語言的事件後都非常不安，他擔心王位的真正繼承人有一天會出現。作為一個挪亞的男性直系後代，亞伯拉罕對寧錄構成了威脅。所以這位偏執的國王便幾次試圖殺死孩童時的亞伯拉罕。上面的穆斯林傳統版本也許與猶太古卷版本存在細節出入，但我們能得出結論，哈蘭一定與超自然事件有關。聖經考古學家大多同意雅各選擇"休息"時，那個地方在現耶路撒冷以北11至12英裡處，今日被稱為「伯特利」。當時，雅各在旅途中勞累疲乏，便在的猶大山區停留了一夜。在那裡，他選擇了一塊石頭作枕頭：

到了一個地方，因為太陽落了，就在那裡住宿，便拾起那地方的一塊石頭枕在頭下，在那裡躺臥睡了，夢見一個梯子立在地上，梯子的頭頂著天，有神的使者在梯子上，上去下來。

……雅各睡醒了，說：「耶和華真在這裡，我竟不知道！」 就懼怕，說：「這地方何等可畏！這不是別的，乃是神的殿，也是天的門。」

雅各清早起來，把所枕的石頭立作柱子，澆油在上面。他就給那地方起名叫伯特利（就是神殿的意思）；但那地方起先名叫路斯。

——創世記28:10-19

這個城市的舊名稱本來是"Luz/路斯"，意思是"杏樹"。然而，雅各在夢裡發現，這個位置有一個通往天堂的門戶，因此他將這裡重命名為「伯特利」，"神的殿"。事實上，在現代的「伯特利」這裡，有一座建於公元4世紀的教堂，附近也有拜佔庭時期建造的小鎮遺蹟。我們是否應該在那裡進行探險，尋找一下古代科技呢？但似乎不太行，它在神學上有著重要原因……能在地上與天接觸，這是出於上帝的恩典，而不是人的聰明才智。一位備受推崇的《舊約》學者維克多·漢密爾頓認為，任何人們認為的與巴別塔相似的事件都是膚淺的：

人們不禁會認為，雅各夢中的天梯與通天的巴別塔存在平行之處，但它們的相似處僅止於此。與巴別塔不同，雅各天梯不是人類宏偉妄想的產物。這是神使雅各認識自己的一種方式。神的使者，而非人的驕傲，在梯子中上下穿梭。

這裡表示「梯子」的希伯來語術語是「sullam」，它是個罕見用語——只在希伯來聖經中出現過一次。因為我們沒有其他經文可以比較，那麼古代閃米特文學或許有幫助。許多學者現在認為，「sullam」與阿卡丁語中的「simmiltu」有關係，後者意思是"樓梯"。因為雅各夢到天梯有著雙向交通，所以樓梯似乎比梯子更合乎邏輯。舊約學者科內利斯·霍特曼認為，伯特利是一座神聖的山。他指出，"根據米德拉什·拉巴的說法，拉比們認為Sullam是西奈山的象徵」。耶和華的山、何烈山、西奈山和巴拉山（申33:2）——這些都是西奈山的名字。有趣的是，希伯來語中。「Sullam」和西奈「Sinai」的數值等於130，使它們有著神秘的密切關係。不論二者是否具有密切關係，這種連接的相關性可能只是歷史。代表上帝同在的約櫃曾在伯特利停留過一段時間（士師記2：1，20：27），後來在士師時代被帶到了示羅（撒上1：3，3：3）。再後來，大衛將約櫃安置在耶路撒冷的帳幕中（撒下6章）。到所羅門統治時期，約櫃在盛大的儀式中被安放在了聖殿裡。更古老的希伯來思維解讀——通過超自然的世界觀——是以「不朽者」為中心的。據米德拉什Tanchuma的假設，雅各在夢中見到的天使是列國的超自然掌權者。而這個雙向的通道，描繪了這些管轄列國天使的興衰，以及他們對應的屬世國度。在巴別塔變亂與分散之後，這些靈體們（天使）很快便被「偶像化」，成為地上人們崇拜的神，使得全世界打著各種異教的幌子，開始崇拜墮落的不朽靈體。根據這一拉比傳統，雅各是以色列民族的象徵，天使們通過以色列人從一個敵對國家遊蕩到另一個敵對國家，來象徵「神聖理事會/Divine Council」，他們見證著埃及、亞述、巴比倫、希臘和羅馬的統治和毀滅。這則米德拉什與邁克·海瑟對詩篇82的解讀相當一致，在本系列的其他地方也有更多解釋。雅各只是"夢到"了通往天堂的梯子嗎？還是說，這是對客觀現實的真實異像？又或是，兩者兼有之？雖然伯特利不可能埋藏著「星際之門」，但我們確實相信，雅各被允許"看見"正常三維世界之外的、客觀存在的維度，加上一個（時間）——他看見了"摺疊空間"，或者是現代物理學家命名為「愛因斯坦-羅森橋」的蟲洞。正如本系列其他部分所詳述的，在大多數理論設計中，要製造臨時人工蟲洞，則需要藉助外來事物。然而，造物主的神聖本質，便是使理論物理學家基普·索恩（Kip Thorne）認為合理設計變成有形現實所需的所有「外來事物」。加利利的伯賽大是耶穌找到安德烈、彼得、腓力、雅各和約翰的地方。這是加利利東北部的一個地區，很可能靠近彼得居住的迦百農。腓力找著拿但業，對他說，摩西在律法上所寫的，和眾先知所記的那一位，我們遇見了，就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌。拿但業對他說，拿撒勒還能出什麼好的嗎？腓力說，你來看。耶穌看見拿但業來，就指著他說，看哪，這是個真以色列人，他心裡是沒有詭詐的。拿但業對耶穌說，你從哪裡知道我呢？耶穌回答說，腓力還沒有招呼你，你在無花果樹底下，我就看見你了。耶穌對他說，因為我說在無花果樹底下看見你，你就信嗎？你將要看見比這更大的事。又說，我實實在在地告訴你們，你們將要看見天開了，神的使者上去下來在人子身上。這是拿但業生命中最有趣和最關鍵的時刻（他的名字意思是"上帝的禮物"）。當朋友腓力告訴他，有一個拿撒勒人應驗了他們應許中的彌賽亞時，拿但業侮辱性地回答到："拿撒勒有什麼好東西嗎？」這表明小小的拿撒勒當時一定名聲低落。然而，腓力在這裡堅持認為，卑微的拿撒勒就是彌賽亞的家。耶穌對拿但業有何反應？耶穌完全知道拿但業說過這樣侮辱的話。但我們這位奇妙的，知曉一切的上帝，竟然稱拿但業為「真以色列人」，是沒有詭詐，沒有欺騙的。然後，耶穌告訴拿但業，甚至在腓力叫拿但業之前，他已經在無花果樹下面見過他了。耶穌以此證明了他的神性。這相當於再說，"我知道你是誰，我知道你做了什麼」。隨後，拿但業便180度大轉彎，開始稱呼耶穌為"拉比"（老師）和"神的兒子"。為了表示肯定，耶穌繼續說，他答應拿但業，他將"看見天開了，神的使者上去下來在人子身上」。人們可能會得出結論，認為拿但業在無花果樹下時，禱告求一個異像，而耶穌現在便應允了要給他一個異像。作為一個1世紀的、來自加利利的迦拿的猶太人，拿但業會研讀希伯來文聖經的七十士譯本。和同代人一樣，他也期待著彌賽亞到來時，會是一個將要推翻以色列壓迫者的國王。

因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上。他名要稱為「大理事會的使者」，因為我要將平安賜給掌權者，將健康賜給他。

——以賽亞書9：6，LES版本 中文直譯

這位「大理事會的使者」把雅各的天門運用到了自己身上。耶穌回答拿但業說，"我實實在在地告訴你們，你們將要看見天開了，神的使者上去下來在人子身上"（約翰福音1：51）。後來，耶穌又說"我就是門。凡從我進來的，必然得救，並且出入得草吃」。（約翰10：9）。在新約之下，耶穌是通往上帝的一道更大的大門，而不是天使走過的"通往天堂的樓梯"（創世記28：12; 希伯來書10：19-20）。無論耶穌在哪裡被奉為主，那個地方就變成了屬靈的"伯特利"——通往上帝的門戶。拿但業是否看到了雅各所看到的，通往上帝寶座的「愛因斯坦-羅森橋」呢？也許不是在那時——但有一天，他和所有那些"看見"耶穌真相的人，將站在主面前，見證天上的寶座和以色列之間的永恆橋梁……讓我問你兩個問題：以諾和以利亞發生了什麼？摩西埋葬在哪裡？如果你並不精通《舊約》，那你可能還沒有現成的答案，但我敢打賭，你們大多數人至少都已經在腦海想出答案——如果不是大聲喊出來的話。以諾，這位主的先知生活在挪亞大洪水之前。事實上，以諾是挪亞的祖父。創世紀5：24的英王欽定本簡單地說，

"以諾與神同行，神將他取去，他就不在世了」。

"以諾習慣性地與神同行，於是他就不在世上了，因為上帝取走了他」。以諾與上帝同行，如同亞當也"與神同行"一樣，這是習慣性的，如同朋友與夥伴一同散步。以諾與神同行，已經成為聖經信仰的標杆（希伯來語11:5-6）。他被上帝取走而不死，贏得了兩個已知「活著升天」的人類之一的殊榮。在我們暢銷書《不朽之道》中，我們合宜地稱之為"不朽"。以諾可能實際上真的"看到"了主，因為挪亞顯然"聽到"主的命令，所以才建造了方舟，且亞伯拉罕顯然"聽到"甚至"看見"了主，所以單向的愛因斯坦-羅森橋可能已經打開，並允許以諾與主"同行"。不管這種行走關係是如何發生的，希伯來書都清楚表明，當以諾從地球上消失時，確實發生了超自然的事。他與神同行，然後就不在世了。有趣的是，古老的希伯來語和希臘文本似乎預見到了20世紀關於黑洞漩渦和蟲洞門戶的科學發現。希伯來語單詞"laqach"的常見意思是"拿，握，抓」。它與希臘harpazo的語義同等。

"以後我們這活著還存留的人，必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇。"（帖撒羅尼迦前書4:17）

閃米特語種的laqach意味著被突然取走，甚至可能會違背你的意志（即被俘），但斯特朗也列出了"閃電般閃光"的可能含義。如果以諾消失在門戶中，那麼很可能——甚至很合宜——這道門戶的開啟很有可能伴隨著閃電與旋風："你的雷聲在旋風中。電光照亮世界。大地戰抖震動。」（詩篇77：18）彌賽亞也曾告訴我們，他看到撒旦"像閃電一樣"從天墜落到地上。而從我們連續體之外的世界進入我們的時空維度，可能會由於巨大的能量位移而產生大量閃電。

《以諾書》中文簡體版

25元/本

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它是公元前2世紀以色列重要猶太歷史文獻↑

雖被馬丁·路德剔出「聖經正典」、塵封已久

但充滿信心故事、如同末世劇本

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