《莊子》
外篇·天運（一）
「天其運乎？地其處乎？日月其爭於所乎？孰主張是？孰維綱是？孰居無事推而行是？意者其有機緘而不得已乎？意者其運轉而不能自止邪？雲者為雨乎？雨者為云乎？孰隆施是？孰居無事淫樂而勸是？風起北方，一西一東，有上仿徨。孰噓吸是？孰居無事而披拂是？敢問何故？」巫鹹袑曰：「來，吾語女。天有六極五常，帝王順之則治，逆之則兇。九洛之事，治成德 備，臨照下土，天下戴之，此謂上皇。」
「天在自然運轉嗎？地在靜止嗎？日月交替出沒是在爭奪居所嗎？是誰在維繫這些現象呢？誰在維系統帶這些現象呢？是誰閒瑕無事推動運行而形成這些現象呢？揣測它們有什麼主宰的機關而出於不得已呢？還是揣測它們運轉而不能自己停下來呢？烏雲是雨水蒸騰而成呢？還是雨水是烏雲降落而成呢？是誰在行雲布雨？是誰閒居無事貪求歡樂而促成了這種現象？風起於北方，一會兒西一會兒東，在天空中來回遊動，是誰吐氣或吸氣造成了雲彩的飄動？還是誰閒居無事煽動而造成這樣的現象？我鬥膽地請教是些什麼緣故？」巫鹹祒說：「來！我告訴你。大自然本身就存在六合和五行，帝王順應它便能治理好國家，違背它就會招來災禍。順應九州聚居之人的各種事務，致使天下治理而道德完備，光輝照臨人間，天下人擁戴，這就叫做『上皇』。」
商大宰蕩問仁於莊子。莊子曰：「虎狼，仁也。」曰：「何謂也？」莊子曰：「父子相親，何為不仁！」曰：「請問至仁。」莊子曰：「至仁無親。」大宰曰：「蕩聞之，無親則不愛，不愛則不孝。謂至仁不孝，可乎？」莊子曰：「不然，夫至仁尚矣，孝固不足以言之。此非過孝之言也，不及孝之言也。夫南行者至於郢，北面而不見冥山 ，是何也？則去之遠也。故曰：以敬孝易，以愛孝難；以愛孝易，而忘親難；忘親易，使親忘我難；使親忘我易，兼忘天下難；兼忘天下易，使天下兼忘我難。夫德遺堯、舜而不為也，利澤施於萬世，天下莫知也，豈直大息而言仁孝乎哉！夫孝悌仁義，忠信貞廉，此皆自勉以役其德者也，不足多也。故曰：至貴，國爵並焉；至富，國財並焉 ；至願，名譽並焉。是以道不渝。」
宋國的大宰蕩問仁於莊子。莊子說：「虎和狼也有仁愛。」蕩又問：「這如何解釋？」莊子說：「虎狼父子相互親愛，為什麼不是仁？」蕩又說：「請問什麼是最高境界的仁。」莊子說：「最高境界的仁就是沒有親情。」太宰蕩說：「我聽說過，沒有親情就不會有愛，沒有愛就不會有孝。說最高境界的仁是沒有孝心，這樣可以嗎？」莊子說：「不是如此，至高境界的仁是值得尊崇的，孝本來就不足以說明它。這並不是非孝的議論，而是與孝並無關聯。向南行走的人到了楚國的都城郢，向北看則看不見冥山。這是什麼原因呢？是因為相距太遠。所以說，用尊重來盡孝容易，用愛來盡孝就困難。用愛來盡孝容易，用無我淡泊的態度對待雙親就難。用淡泊的態度對待父母容易，使雙親用淡泊的態度對待我則難。使雙親用淡泊的態度對待我容易，而用淡泊的態度去對待天下人則難。用淡泊的態度對待天下人容易，而讓天下人都忘卻自身則難，遺忘堯舜之德而順從自然，利益恩澤被及萬世，而天下人卻並不知曉。難道還要嘆息著去談論仁和孝嗎？孝悌仁義，忠信貞廉，這些都是用來勸勉自身而勞苦真性的，不足以刻意標榜。所以說，最為珍貴的，一國的帝位可以棄之不顧；最大的心願，任何名譽可以棄之不顧，所以大道是永恆不變的。」