道教齋醮來自古代的禱神祭祀。宋玉《高唐賦》說：「醮諸神，禮太一」。道教齋醮正式形成可以追根到祖天師的「三官手書」和寇謙之的「雲中音誦新科之誡」，到了南朝劉宋時陸修靜演成大型分類齋儀，陶弘景又因齋設醮，制定出醮儀。從此道教法事綿延不斷，齋醮日臻繁多，道教法物也日漸豐富多彩了。
道教將用的打擊樂器稱作「法器」，即做法用之樂器。道教迄今用的法器一般為鐺子、釵子（當擊鉸子）、鈴子、木魚、引磬、翁子、磬、鼓、鍾、鐃鈸等。屬純粹的中國古「鐘鼓之樂」。鐘鼓文化我們在《道教鐘鼓文化內涵》中談過，此處不再介紹。
道場所用的磬有大磬、單磬及引磬。大磬置大殿的左上方。一般除監院、方丈叩首時用，平時很少用。單磬是放在經單上的小磬，一般用於交板連接及誦「天尊」處擊一響。單磬及大磬口上方邊多有圖案，稱為「萬不斷」。有的磬同懺鍾一樣，均鑄有銘文或經文，以示莊重。引磬是上單主經者或殿主上供時引道、引叩所用之物。大一點的引磬稱為「翁子」，一般只有方丈或監院的使者持用。
是道教重要法器之一，古時稱其為木魚鼓、魚鼓、或者木魚板。顯然是古人敲擊空木所發現的打擊樂器。道教刻之魚形，相傳魚類目不合睛，晝夜常醒，所以玄門用木雕刻成魚形，以便敲響時警惕大家不要昏沉懈怠。木魚作為敲擊樂器何時出現在道教，已無可考。
辭源說：鐃，中樂器也。周禮以金鐃止鼓。有稱小鉦，浮屠氏所用，出西域。鈸，即銅盔，本西域南蠻之器。
辭源記載說：鐃鈸，樂器，本名銅鈸，南齊穆士素所造，其園數寸，大者出扶南、南昌、疏勤等國。其圓數尺，隆起如浮區，以韋貫之，相擊以和樂者，今通稱鐃鈸。按《道藏·天皇至道大清玉冊》卷五中言：「鐃鈸，蚩尤驅虎豹與黃帝戰，黃帝作鐃鈸以破之……唐武后時……令道門亦有建陰陽醮者皆用之。」說明鐃鈸用於道教齋醮歷史頗早。
按《道藏·天皇至道太清玉冊》中記載，道教上等樂為「三清天樂」，為「黃帝祀三清之樂也」。其法器達十九種，其中有包括吹彈樂器十四種。其為：震天集靈之鼓（豐鼓）、碧霄震空之鐘（洪鐘）、萬金錚從之鐘（架上十六應候之鐘）、群玉琳琅之磬（架上十六應候之磬）、瑤池靈明之鼓（扛鼓也）、達悃通真之磬（手磬）、玉霄紫金之鐘（金鐘）、玉清天球之磬（玉磬）、太昊鹹和之琴、琅霄遏雲之管、湘靈空清之瑟、太虛仙音之簌（似箜候而奏弦）、瑤臺夜月之阮、檄龍命鴉之愫、青華瑤天之笙、玄洲洞靈之簫、嘯風凌雲之笛、靈龜嘯風之鼓（即札）、枸臺碧玉之板、震空冊霄之璈、葉和眾音之壎、保合太和之箎、五音翕和之祝、八音九成之敔。並說：「凡升壇朝真謁帝則用之，其行道誦經只用常日之仙樂」。
法事中高功做法祈請神將、召將、敕鬼等用物也稱之為法物。試舉例幾種。
古時沒有紙張，人們要簡單地記點事情，最方便的方法就是寫在竹木削成的竹片和木片上，狹長的叫簡，寬厚的叫牘。古人把隨身攜帶的竹、木牘專稱為笏。大概從春秋戰國開始廣泛使用。一直到唐宋，不過六朝以後，笏也稱手板。唐代，官吏都要持笏，這已成制度，公卿也不例外。一方面是為了議事時記事，一方面是為了遮面以防驚了聖駕。這種文化一直留傳到道教傳統中。古時笏分為「簡」、「圭」、二種。
道教在祭祀五嶽時要「投龍玉簡」，簡上有符。有《救苦簡符》、《九幽玉簡符》、《神霄玉簡符》等，其書符皆有咒，如《神霄金簡》書符咒曰：
明梵玄景，開度窮魂。陰陽交象，火煉成人。大帝陽堂，號人靈君。魂生攝炁，九轉成仙。元炁歸身，混合百神。九門祿道，胎炁上玄。得澄無為。身騰紫雲。
其簡文皆有告文，如《九幽玉簡》中《告文》曰：
太上玉簡，九幽符命告下。羅豐九壘，五嶽重幽。據吏考官，冥司典吏。牛頭獄卒，監牢大神。拔度某神魂，永離長夜。出離九幽，得睹慈光。心神明了，
證品仙階。冤讎和釋，上生大有之天，一如誥命。年歲次某月某日告下。
一般用玉或金做成的簡稱為圭。圭的檔次要高貴些，一般多為天神用物。《道藏·靈寶玉鑑》卷十九第四有《圭上朝真符》，為高功朝真謁帝時專用之圭。這樣的圭符一直流傳到現在。全真、正一二教在《玉皇大表科儀》中高功變身謁帝時則用此種圭符。
香爐的種類很多，《天皇至道太清玉冊》中有「龜鶴爐」的記載：「丹陛上兩旁宜用，銅鐵鑄成，龜鶴二對為爐，凡建醮事焚香於內可以通仙靈，香氣可達上蒼。」
《天皇至道太清玉冊》有「日月燈」，言：「凡殿兩楹之間必用魚魨為燈，以雲霞覆之，高聳於楣枋之間，左用紅以象日，右用白以象月。」
按《道藏·道法會元》卷之一百五十七之《上清天蓬伏魔大法》中有《神尺秘旨》言：「造尺之法，用福地桃木或雷震棗木為之，擇甲子日造。準尺長一尺二寸，厚八分，闊一寸二分。正面三臺七星罡，星指下書元帥……背上刊七星隱諱，三臺北鬥，星下元帥有令……左側太乙力士，右側二十四神，雕造畢，寫天蓬咒，用水調朱填篆，以降紗囊盛。」
道教《全真青玄濟煉鐵鏆施食全集》中有《鐵鏆圖式》，相傳為鐵師傳北宋道士薩守堅，薩守堅傳流至今。道教施食中以鐵鏆裝米，通過高功作用，將鐵鏆內的米祭成瓊漿，進而飽食幽魂眾。其鏆上還須帖上封鏆符，據說怕眾飢餓之鬼來搶食。
道教印篆有佩帶及章表傳神二種功用。《道藏·道法會元》稱《雷霆都司符璽》：「元始上帝付授三洞飛仙五嶽丈人，其符璽皆玉為之。黃帝得之佩印登天，雷公風后二君得之相繼仙去」。在《魁臺寶璽式》中言：「斯印在處，將吏護持，久久行持，鬼神不敢正視，凡所遇山川社稷神廟，城隍社令悉來迎拜，宜佩受之，以求靈焉」。道教印篆，乃五天真文，篆而成印，非世間印也。可除身中穢毒、令人聰明、保命護身、諸患無侵、名系仙籍、神異無比。
道教章函用印來自上古書簡用泥封以為信的傳統。如《道藏·道法會元》卷五十七中稱：紫光丹天之文……可奏上帝……可印符籙牒狀。其有投江河中，起龍發雨，印牒請風，能使舟航快急、發雷電，請晴雨雪、照千百殃出，感動天地神明，役風使雨，驅除神怪，誅斬妖魅。凡一切疾病以印印之立愈。《道藏》中關於印的記載很多，如《九天上章靈官印》、《飛玄三炁玉章印》、《三天內諱印》、《三天太上印》等。現通行正一教的印有《靈寶大法師印》、《正一大法師印》等，全真教多用《混元宗壇印》、《道經師寶印》、《雷霆都司印》等。
令尺也稱令牌，《道藏·道書援神契》中言：「周禮，牙璋以起軍旅。漢，銅虎符，上圓下方，刻五牙，文若垂露狀，背文作一坐虎形，銘其旁曰，如古牙璋作虎符，今召將用令牌，此法也」。《道教全真秘旨》中對令尺作法有嚴格規定，其一是選料，不可用槐木，棗木、柏木、松木、黃陽木均可，古人選雷擊木。一般長四寸，厚七分。
道教全真派傳戒時傳衣缽，衣即戒衣及規，缽即飯缽。
三壇大戒的戒衣各不一樣，即初真戒衣、中極戒衣及天仙戒衣。規是規範道人行為的尺度，戒規是戒子禮神、禮師時跪拜之物。一般用黃色或紅色，四周用黑邊，長方形，四角中一角內有紅色或黃色三角者為規頭。
《道藏·天皇至道太清玉冊》中有《清規戒尺式》：「用木造闊一寸四分，厚四分，長三尺。」戒尺上有銘文曰：「法非此不行、禮非此不齊、德非此不修，人非此不恥。」
道教在大型教事活動中用仙仗，如方丈、監院升座，傳戒授籙等活動。按《天皇至道太清玉冊》中有十七種，其為肅清黃道之旆一對、昭告萬靈之幡一對、震攝百魔之幢一對、九皇萬齡之縷一對、三清神霓之旌一對、太微命靈之麾一對、太清極玄之幢一對（一面畫龍，一面畫虎）、五靈絳霄之節一對、九天伏魔如意一對、九霄雲翰之扇一對、玉羅慶雲之扇一對、神飈飛霞之蓋一對、破暗燭明之燈一對、丹霄神焰之燈一對、天衢玉霄之燈一對、丹鳳呈祥之輦（香亭是也）、神龍捧聖之輅。並說：「以上仙仗用硃竿寶蓋珠綢綿帛縷彩為之，務在裝盡整肅列於外壇，四面每朝步虛旋行之際，則道童各執仙仗和華夏吟，隨班旋繞皇壇之上。」如幡，道教的用法及式樣就很多。《天皇至道太清玉冊》言：「道教所用之幡以表天地人三才之象」。並說：「幡頂用桐梓之木為之上，用日月星辰雲霞內，畫天尊像於二，以表天也，腹書天帝之名，腳具用龍鳳，雨邊帶取象於手，皆以雲龍飛鳳為副之，取象於人也。腳亦用桐梓之木，畫山河大地，五嶽四瀆，取象於地也。
道人日常所持之物，也稱法物，如雲遊用的棕薄團、便鏟、緣瓢、引磬等，道人所戴的冠如黃冠、五嶽冠、星冠、蓮花冠、五老冠皆為道教法物範圍。
現在國外學術界很看重道教法物，道教法物往往體現了某段歷史時期的道教文化現象。王宜娥老師的《讓美國民眾步入道教藝術的殿堂》一文中就詳盡地介紹了道教法物在美國成功舉辦藝術展的盛況。道教法物的文化內涵還有待學者們進一步深入研究。
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