用了大約三周的時間，學習了一本名叫《瘋癲文明史》（史考爾著，梅苃芢譯）的書，書皮上大大的紅色字很吸引人：「從瘋人院到精神醫學，一部2000年人類精神生活全史，任何一個想去看精神科醫師的人都應該讀一讀這本書。」
《瘋癲文明史》稱：「從十八世紀初開始，社會上就有一種約定俗成的看法，認為比較輕微的神經質疾病是文明的代價，是那些比較有教養、比較文明的人特別容易罹患的疾病。在一個世紀以後，這種看法開始延伸，也變得適用於瘋人院裡那種最嚴重、最嚇人的精神疾病。精神醫師及其盟友都宣稱，精神失常是一種文明病，只有文明的人才會罹患。相反地，那些野蠻跟原始的人類，則完全不會發瘋。隨著文明演進，生活會變得愈來愈複雜，愈來愈不自然，步調愈快、愈紊亂、壓力愈大，也愈不穩定。」
事實上，即使在今日，我們遭遇精神疾病的困擾，通常還是會選擇看醫生拿藥。但又一個不爭的事實卻是，許多精神藥物其實不怎麼有效，卻成為消耗量最大的藥品。
史考爾談到：「為了對抗瘋癲，眾人有過無數嘗試：驅魔、催眠、電擊、道德療法，甚至直到上世紀中還存在的開顱手術。這段看似瘋狂的瘋癲治療史，卻說明了一件事：瘋癲從來不只與大腦有關，他是社會所形塑與定義，是文明社會的一部分。」書本中還明確指出：「精神科醫師如果只是執著在『大腦』找尋答案，恐怕無法突破困境。我們的今日與未來都由過去所組成，回溯『瘋癲』的歷史，是尋找答案的一種方式。」
自己曾經因為身體不舒適而焦慮失眠、體重下降，被醫生推薦到精神科做量表檢測評估。然而，那時的我有了一種想探索自己身體和心理的意識和想法，沒有採納吃精神藥物來對抗，而是在某種因緣指引下，推開了「心學心理學」的門戶，遇到了不一樣的藍天和世界，不執著於在身體裡或者是大腦上尋找問題，而是通過學習來存養「心靈」，通過做工夫涵養「心性」。
在《孟子·盡心上》中，孟子說：「盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。」孟子還說：「舜之居深山之中,與木石居,與鹿豕遊,其所以異於深山之野人者幾希。及其聞一善言,見一善行,若決江河,沛然莫之能御也。」陽明先生說：「君子之學，心學也。心，性也；性，天也。聖人之心存乎天理，故無事於學。下是，則心有不存而汩其性，喪其天矣，故必學以存其心。學以存其心者，何求哉？求諸其心而已矣。」（《王陽明全集 ·文錄四》卷七）
如舜之心靈，聖人的心靈很純粹，全都洋溢著天理。凡人的心靈無法不受到社會的習染，從而使得自性被人慾遮蔽，失去跟宇宙的連結。本書作者史考爾認為：「瘋癲是文明的代價。」如果人類在現代化過程裡一味漠視「天」的存在，當自然不再自然，環境被破壞，本來與大自然是命運共同體的人類，真的能免於自身的災禍嗎？如果沒有做工夫涵養心靈的意識，就看不到萬物一體的真相，人性被扭曲卻渾然不覺，那就真的是「喪盡天良」了！舉個生活中年常見的例子：隨著人類科技水平的進展，電子產品更新換代的速度越來越快。有些人為了追逐時髦，甚至賣掉自己的身體器官來換取一部手機。手機原本只是為通訊方便，結果現在反而成了吃人的怪獸。這究竟是科技的問題，還是人慾在背後作祟呢？當太多人的欲望超出需求本身，其凝聚出來的巨大能量，就在破壞人與自然的平衡，這何嘗不是一種人類集體的瘋癲呢？
走到哪兒，都有這樣的聲音和畫面：「快，起床了，要遲到了！快，放下手機，該睡覺了！快，聚餐已經開始了！快……」又想起媽媽曾對我說：「城裡人真累，忙著掙，忙著花。」確實，很多時候我們走的太快，或欲望膨脹過速，靈魂的步子已總是難以跟上。有句印第安諺語：「別走的太快，等一等靈魂」，但是在現代化文明進程中，有幾人能真正慢下來？有幾人能和靈魂同頻同步？再拉回到現實生活中，我的老家不大的小村子裡，卻有不成比例的人數呈現出抑鬱甚至瘋癲。他們沒有什麼文化，也沒有經濟來源，因為其心酸的故事和經歷，他們便成了常人眼中的怪異者。但也確實有更多的人是來自生活條件不錯的家庭中，他們表面看起來或許沒什麼怪異，卻也不同程度的因各種原因，在精神上經受著折磨和煎熬，內心承受著痛苦和孤獨。不難發現，他們大都是一些天性較為敏感或能量較低的人，比如婦女，兒童等弱勢群體（或者也可以說是心智較弱的人），一旦失去與心靈的連結，整個人就會產生身體或心理的堵滯粘連，從而與周圍人事物纏攪混擾，輕則生病，重則導致精神疾病甚至瘋癲。
末學的老師陳復教授在他的著作《王子精靈法則：陽明心學智慧記》中說：「君子要學習的學問，或學習做君子的學問，就稱作心學。心靈的內在有著自性本體做機制；自性本體則能直通宇宙的存在。」中國是一個有著古老文化與傳統的國家，是有著「工夫」和「智慧」的有「德」之國。因為歷史原因，文化斷層，精神匱乏，現代化又讓人的腳步變得越來越忙，更加速了身體與心靈的分離。「忙」則「盲」，「忙」者亡心也，「盲」者亡目也！我曾經在QQ日記中用「忙碌」而「盲目」來形容自己的狀態。看來，那時的自己就早已病的不輕了！
對比自己這幾年的狀態，不得不承認，療愈現代文明瘋癲最可靠的辦法，就是學習存養「心靈」，意即通過做工夫來探索、把握「心靈」。
《瘋癲文明史》給讀者提供了一些很值得深思的議題：「本書從聖經時代討論到現代醫學，借鑑2000年精神疾病史，將和讀者一同思考：一個人是瘋了，還是怪異？日常生活中那條線如何劃定？『瘋了』是醫學問題？社會問題?抑或是時代問題？現代精神病患的平均壽命只減不增，醫學治療為何陷入困境？面對『最痛苦的孤獨』，我們還能做些什麼？」讀這本書，帶著這些思考，我問自己，能做些什麼？《王子精靈法則：陽明心學智慧記》63、64、65篇中都針對「心靈」有所解釋：「心靈自有其象限，那就是世界的存在，人只有把握住心靈，象限才會特別為你開門。當人的心靈象限被打開，就能穿越該物質的象限的束縛，打開自己心靈的視野，獲得更高的能量。」陳復教授說:「做君子，就只是做個立身處事能端正的人，這端正不是指如何符合當下時空的道德標準，而是指觀念的澄清。世上再沒有任何事情，比給人幸福的觀念來得更根本了。」課堂上，末學問教授：「此刻，能坐在這兒學習的人，算不算有『慧根』的人？」教授答:「願意認真坐在這裡聆聽課程並且參與討論，這如果沒有『慧根』，如何坐得住？」受中國文化滋養的人，本來都有這樣的慧根，如果肯坐下來好好學習自己的傳統智慧，做一個真正的「君子」，這何嘗不是一個幸運的、有福報的人？於是，當我再次問自己能為心學、智慧諮詢做些什麼的時候，我的腦海裡清晰浮現一個答案：如果覺得學習心學、智慧諮詢課程受益，就應該把它傳播開來！