藝術心靈的誕生，在人生忘我的一剎那，即美學上所謂「靜照」。
靜照的起點在於空諸一切，心無掛礙。這時一點覺心，靜觀萬象，萬象如在鏡中，光明瑩潔，而各得其所，所謂「萬物靜觀皆自得」。
這自得的、自由的各個生命，在靜默裡吐露光輝。
蘇東坡詩云：靜故了群動，空故納萬境；王羲之云：在山陰道上行，如在鏡中遊。
空明的覺心，容納著萬境，萬境浸入人的生命，染上了人的性靈。所以周濟說：「初學詞求空，空則靈氣往來。」靈氣往來是物象呈現著靈魂生命的時候，是美感誕生的時候。
所以美感的養成，在於能「空」，對物象造成距離，使自己不沾不滯，物象得以孤立絕緣，自成境界——
舞臺的簾幕，圖畫的框廓，雕像的石座，建築的臺階、欄杆，詩的節奏、韻腳，從窗戶看山水、黑夜籠罩下的燈火街市、明月下的幽淡小景，都是在距離化、間隔化條件下誕生的美景。
李方叔詞《虞美人》過拍云：好風如扇雨如簾，時見岸花汀草漲痕添；李商隱詞：畫簷簪柳碧如城，一簾風雨裡，過清明——風風雨雨也是造成間隔化的好條件，一片煙水迷離的景象是詩境，是畫意。
中國畫堂的簾幕，是造成深靜的詞境的重要因素，所以詞中常愛提到。董其昌曾說：「攤燭下作畫，正如隔簾看月，隔水看花！」他們懂得「隔」字在美感上的重要。
然而這還是依靠外界物質條件造成的「隔」，更重要的還是心靈內部方面的「空」。司空圖《詩品》裡，形容藝術的心靈當如「空潭瀉春，古鏡照神」；形容藝術人格為「落花無言，人淡如菊」，「神出古異，淡不可收」。
精神的淡泊，是藝術空靈化的基本條件。歐陽修說得最好：「蕭條淡泊，此難畫之意，畫家得之，覽者未必識也。故飛動遲速，意淺之物易見，而閒和嚴靜，趣遠之心難形。」
蕭條淡泊，閒和嚴靜，是藝術人格的心襟氣象。這心襟，這氣象，能令人「事外有遠致」，藝術上的神韻油然而生。
陶淵明所愛的「素心人」，指的是這境界。他的一首《飲酒》詩，更能表出詩人這方面的精神狀態：
結廬在人境，而無車馬喧。
問君何能爾，心遠地自偏。
採菊東籬下，悠然見南山。
山氣日夕佳，飛鳥相與還。
此中有真意，欲辨已忘言。
陶淵明愛酒，晉人王蘊說：「酒正使人人自遠。」「自遠」是心靈內部的距離化。然而「心遠地自偏」的陶淵明，才能悠然見南山，並且體會到「此中有真意，欲辨已忘言」。
可見藝術境界中的空，並不是真正的空，乃是由此獲得「充實」，由「心遠」接近到「真意」。
因緣盡故滅，我作如是說。
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